¿Poste o Cruz?

Por SalyLuz

«Pero jamás acontezca que yo me gloríe, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por el cual el mundo ha sido crucificado para mí y yo para el mundo.» Gal. 6:14 (LBLA)

Hoy hablaremos de un tema que nos concierne a todos los cristianos, aunque para algunos tomar defensa sobre el tema que vamos a desarrollar parece frívolo o irrelevante y les valga más la “espiritualidad” o que solo importa el sacrificio sea en cruz o poste[1], para nosotros como cristianos fervientes nos es importante. No nos jactamos o alegramos por la manera brusca en que murió el Señor, sino por lo que simboliza la cruz.

Bien, el tema que hoy desarrollaremos es, evidenciar que el Señor murió realmente en una “cruz” y no en una “estaca” como afirman la religión de los Testigos de Jehová[2]. Esta religión o como otras sectas, atacan el uso de la “cruz”. Pues, muchos cristianos usamos la cruz como símbolo o representación de nuestra religión, el cristianismo. Como dijo Pablo:

«Porque la palabra de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para nosotros los salvos es poder de Dios.» (1 Cor. 1:18 LBLA, énfasis mío)

Vamos a ver 3 aspectos fundamentales para evidenciar que el Señor dio su vida en una cruz, que son: El aspecto bíblico y extra bíblico, el aspecto etimológico-léxico y de uso, y el aspecto arqueológico.

Antes de ello, hablaremos del típico argumento falaz: “la cruz es pagana”. Ellos asocian de un u otro modo a la cruz como un símbolo netamente pagano por ser usado o visto en culturas y religiones paganas. Leemos en su página web lo siguiente:

«Mucho antes de comenzar la era cristiana, las cruces eran símbolos utilizados por los antiguos babilonios en el culto a Tamuz, dios de la fertilidad. Su uso se extendió con el tiempo a Egipto, la India, Siria y China. Con el paso de los siglos, los israelitas contaminaron la adoración de Jehová con diversos rituales en honor del dios falso Tamuz. La Biblia menciona este tipo de ritos entre las “cosas detestables” (Ezequiel 8:13, 14).»[3]

«En ninguna parte de la Biblia se da a entender que los primeros cristianos utilizaran la cruz como símbolo religioso. Al contrario, eran los romanos de aquel tiempo quienes empleaban la cruz para representar a sus dioses... Puesto que los paganos usaban la cruz para adorar a sus dioses...» [4]

«Multitud de obras de consulta reconocen que el empleo de cruces de diversas formas se remonta a períodos antiquísimos de la civilización. Por ejemplo, en los jeroglíficos egipcios, las divinidades aparecen con una cruz en forma de T que lleva en su parte superior un asa (en latín ansa, por lo que se denomina “cruz ansada”). Con los siglos, esta clase de cruz, que originalmente era un símbolo de la vida, fue adoptada y utilizada ampliamente por la Iglesia Copta, entre otras.»[5]

Y bueno, y más cosas así encontraremos en su página web cada vez que hablan de la cruz, pero lo que hacen nuestros amigos de la Watchtower, no es más que una falacia por asociación, para resumir lo que es dicha falacia, Wikipedia nos lo explica:

«La falacia de asociación o falacia por asociación es una falacia inductiva en la que se afirma que las cualidades de un objeto específico se corresponden con las de un grupo general, mediante una relación intrascendente. Se sostiene que las cualidades de uno son intrínsecamente o esencialmente cualidades de otro simplemente por asociación.»

También se puede identificar esta falacia como “Non sequitur”. Y bueno, esta falacia que usan los Testigos, como dije anteriormente, es en presumir que la cruz tiene origen y uso pagano y por ende la cruz es pagana. Pero para nosotros esto no es más que, aparte de una falacia, nada serio. Ellos trataron de explicar sobre el uso de símbolos, pero lo que más me llamo la atención, fue esto:

«No obstante, la Biblia no menciona ningún símbolo visible para el cristianismo. Por eso, los cristianos actuales tienen que tener cuidado de no adoptar tal símbolo. Por ejemplo, algunos edificios y Salones del Reino de los Testigos de Jehová tienen diseños parecidos a atalayas. No hay nada de malo en éstos de por sí. Posiblemente ayuden a las personas a identificar la propiedad que les pertenece a los testigos de Jehová. Pero, nunca debe una persona mirar con reverencia cosas de esta clase como si fueran una señal visible del cristianismo.»[6] (énfasis mío)

¿Ósea? Si ellos usan algún símbolo no es malo ni se da pase al paganismo, pero si otra religión usa algún símbolo como “logo” o de una manera netamente simbólica, ya es pagano por el simple hecho de usarlo. Esto es realmente gracioso, pues es evidente el prejuicio e hipocresía que muestra la Watchtower.

En primer lugar, aunque se encuentre la cruz en referencia a otras deidades, nosotros no ponemos la cruz como representación a esos dioses paganos, pues, el uso que le damos al símbolo de la cruz no es en el sentido como se llegó a usar antiguamente, pues, ¿Acaso Tamuz murió en una cruz?, ¿En un momento de la historia del cristianismo primitivo tuvo que ver con Tamuz? La Watchtower le gusta citar escritos que digan que “la cruz es un símbolo pagano”. Pero si usamos ese mismo modo de pensar, entonces, cuando dice Geoffrey Parrinder en su libro “diccionario de las religiones no cristianas” pág. 273, que los babilonios creían que Tamuz murió y fue resucitado de entre los muertos, ¿Diremos que la creencia de la resurrección es pagana por lo que dice él? No, incluso muchos estudiosos ven a Cristo como un prototipo de Tamuz o Horus, entonces ¿Pensaran los Testigos que Jesús es una copia de Tamuz o de Horus? Lo curioso es que hablan de paganismo cuando muchos cristianos se opusieron a ello como Arístides de Atenas, Justino Mártir, Orígenes, Tertuliano, y entre otros. Los testigos usan mucha superstición, es como decir que no podemos ya usar las figuras geométricas porque los filósofos o religiosos paganos lo usaron, o no tener gatos porque antes eran adorados como dioses por los egipcios, es más, en su mismo logo se presencia la “torre vigía”, como ellos lo mismo afirman:

 

Al lado izquierdo el logo de la Wachtower, y al lado derecho, ese símbolo encontrado en una estatua de Artemisa de Éfeso:

Entonces, ¿No están usando los Testigos de Jehová símbolos paganos? Aunque trataron de explicar sobre el uso de estas, la explicación fue muy prejuiciosa e hipócrita.

Como dije, el hecho de que la cruz haya sido usado en otras religiones, etc., no es alguna evidencia de que el cristianismo lo haya adoptado del paganismo, porque el cristianismo lo adopto como símbolo de la muerte victoriosa del Señor, totalmente opuesto a lo que proponen los testigos de Jehová. E incluso recordemos que ellos al principio, usaban el símbolo de la cruz:

Portadas	Ilustraciones

Aspecto bíblico y extra bíblico

Los opositores muchas veces alegan que las Escrituras no dicen explícitamente que el Señor murió en un “poste con una viga transversal”, lo cual es cierto, explícitamente no lo dice, pero si implícitamente. Tenemos el testimonio de las Escrituras, que nos da muchos datos de una manera implícita y lógica de qué forma murió el Señor.

#Evidencia 1: Clavos en las manos

Juan narra que Tomas exigió señales para creer que el Señor resucito:

«Entonces los otros discípulos le decían: ¡Hemos visto al Señor! Pero él les dijo: Si no veo en sus manos la señal de los clavos, y meto el dedo en el lugar de los clavos, y pongo la mano en su costado, no creeré.» (Jn. 20:25 LBLA, énfasis mío)

Aquí el discípulo Tomas demostró un carácter netamente escéptico, pues, no creía que el Señor realmente había resucitado, y, su incredulidad demando ver las marcas que la crucifixión dejo en el Señor. Ante ello, tenemos la petición de ver la señal o marca de «los clavos» que dejaron en la mano del Señor, nótese aquí bien el plural en «clavos y manos», eso deja una clara idea de que en las manos del Señor se llegó a usar más de un clavo, dando así por sentado que sus manos fueron extendidas de lado a lado. Es curioso, ya que en las ilustraciones de la Wachtower[7] acerca de la crucifixión, ponen un solo clavo en la mano del Señor, lo cual llega a contradecir lo que dice Tomas.

Recordemos que dicha descripción de “clavos en las manos”, lo encontramos también en el escrito apócrifo “El Evangelio de San Pedro”:

«Entonces los judíos arrancaron los clavos de las manos del Señor y lo pusieron en tierra»[8]

Antes la “desesperada” situación por arreglar sobre dicha ilustración, muchos Testigos comienzan a argumentar que solo se trata de una ilustración simple por las pocas evidencias que ofrece las Escrituras, todo lo resumen a que su sociedad lo ilustro de manera simple, incluso la misma Watchtower llegó a responder esto, pero en el Atalaya en inglés, ya que en el español no lo dice, en su versión norteamericana, traducido dice:

«Así, justamente no es posible a estas alturas declarar con certeza cuántos clavos se usaron. Cualquier dibujo de Jesús en el madero debe entenderse como una elaboración de los artistas que ofrecen meramente una representación basada en los datos limitados que tenemos»[9]

Ahí hay una tremenda evasión de responsabilidad, cuando uno ilustra algo ¿No es para dar una idea aproximada de como realmente sucedieron los hechos? Pues, entonces tenemos la evidencia de que sus ideas o manera de ver las cosas son meramente obsoletas o insuficientes, entonces ¿Cómo podemos confiar en dicha sociedad que ni siquiera puede sostener sus ilustraciones “simples”? Pues lo que tratan de hacer es como dije, evadir la responsabilidad ante esa situación. Lo curioso de esa argumentación sobre la ilustración simple o representación insuficiente, es el hecho de que admiten que las evidencias son insuficientes; entonces si tienen o creen que la evidencias son pocas ¿Por qué aseveran fuertemente que Cristo murió en una estaca? Para nosotros, las evidencias no son solamente pocas, y claro, tampoco demasiadas, sino evidencias demasiadamente necesarias.

Otro argumento que usan ante esa situación es que cuando Tomas se refirió al ver las manos, implícitamente sugirió ver los pies también, dando como paralelo Lc. 24:39-40, pero, ¿Es realmente cierto lo que ellos argumentan? Absolutamente no. Primero que nada, la petición hecha por Tomas era ver sus manos y costado, pero cuando apareció el Señor ¿Le mostro los pies? No, lo que Jesús le mostro era lo que el mismo Tomas le pidió, al igual lo mismo que el Señor dijo que mirasen (Cf. Lc. 24:39-40). Seria gracioso que el Señor este alzando sus pies diciendo “pon aquí tu dedo”, pues claramente le dice “mira mis manos”, pues, manos, significa manos, y eso era lo que demandaba ver Tomas, es realmente forzoso decir que implícitamente aludía a los pies, y no decimos con esto que Jesús no fue clavado en los pies[10], sino que, hablamos de la petición de Tomas. Así como Tomas demando, el Señor le respondió de acuerdo a eso.

Con respecto al “paralelismo” que usan sobre Lc 24:39-40 para decir que manos alude igualmente a los pies, pues, lastimosamente, no es paralelo con Jn. 20:25, el paralelismo más cercano que tiene es con Jn. 20:19-24, ya que si prestamos atención hay un paralelo entre Lc 24:40-41 con Jn. 20:20, aunque cada uno narra de una manera distinta, ya que uno dice que les mostro “los pies y manos” el otro dice que le mostro “la mano y el costado”, el paralelismo más cercano es entre esos textos. Otra cosa es que la señal se lo muestra a los discípulos presentes allí, acuérdense que en Lc 24:39-40 Jesús habla de manera plural, y en Jn. 20:27 de manera singular. Con esto se acaba la teoría de que “manos” implicaba igualmente “pies”.

He tenido la paciencia de tratar con Testigos histéricos que no han podido ir más allá de este tema, y su ultimo haz bajo la manga es, decir osadamente que no se sabe la cantidad de clavos que se usaron en cada mano, y que, por ende, el argumento expuesto es vano.

Sé que muchos les saldrán con este tipo de cuestionamiento, entonces, ¿Se sabe explícitamente o implícitamente la cantidad de clavos que se usaron? Bueno explícitamente no, pero explícitamente sí. Si notamos bien la narración de Juan en Jn. 20:25, Tomas pide ver de manera singular la «marca» (Gr. τύπον), no las «marcas» en las manos, si en la mano se llegó a usar más de un clavo, lógicamente habría marcas en las manos, no creo que los Testigos lleguen a pensar que dos clavos estuvieran en el mismo lugar, ¿o sí? Por ello, lógicamente de modo que se utilizaron 2 clavos para perforar cada mano (un clavo por mano), dejando una sola marca en cada mano.

#Evidencia 2: Letrero sobre la cabeza

Mateo nos narra algo muy interesante cuando el Señor estaba crucificado. Nos dice:

«Y pusieron sobre su cabeza la acusación contra Él, que decía: ÉSTE ES JESÚS, EL REY DE LOS JUDÍOS. (Mat. 27:37 LBLA, énfasis mío)»

Sería una incongruencia decir que allí Cristo estaba crucificado en un poste, puesto que, estando con las manos en una posición de 90/80 grados, el letrero no estaría en su cabeza, sino sobre sus manos, el hagiógrafo explícitamente dice que el letrero estaba sobre su cabeza, la «The International Standard Bible Enciclopedia» misma argumenta que esa es una deducción que muestra que Señor fue crucificado en una crux immissa:

«La forma que usualmente se ve en las imágenes, la cruz immissa, en la cual la viga vertical se proyecta por encima de la pequeña pieza cruzada, es la cual nuestro salvador murió, como se puede deducir de la inscripción que fue clavada encima de la cabeza.»[11]

Y bien, ante dicha presentación lógica sobre esta evidencia bíblica, muchos Testigos no se quedan “quietos”, y llegan a una deducción forzosa. Deducen que, aun estando el letrero sobre las manos, sigue estando sobre su cabeza, ¿Ven por qué digo forzosa? Ellos expresan que el letrero sobre su cabeza no induce a que el Señor haya sido crucificado en una cruz, ya que en otro evangelio simplemente dice “sobre él” (Lc. 23:38) lo cual indica que el letrero simplemente estaba sobre él, bueno, así es como realmente me han “contra argumentado” muchos Testigos de Jehová, pero, mmm… ¿No ven allí una buena forma de evadir el primer asunto? Pues, no más hacen una cortina de humo para no tocar en si lo que el otro evangelista dice, cada evangelista escribe de manera distinta los eventos, Juan escribió que el letrero: «lo puso sobre la cruz» (Jn. 19:19 LBA); Lucas: «una inscripción sobre Él» (Lc. 23:38 LBA), en cambio Mateo es más detallista en esa parte, prácticamente es como si nos lo dijeran de manera descendente, “sobre la cruz→ sobre él→ sobre su cabeza”. ¿Sobre qué? Sobre la cruz, ¿Sobre quién? Sobre él (Jesús), y ¿Sobre qué parte de Jesús? Sobre su cabeza, no manos. Esto deja por sentado que sus manos estaban extendidas de izquierda a derecha.

#Evidencia 3: ¿Manos extendidas?

Esta evidencia puede tener menos peso que las otras evidencias bíblicas expuestas o puede ser muy ambiguo, pero igualmente da una buena deducción sobre la crucifixión del Señor. Aunque no se refiere a la crucifixión del Señor, pues, la forma en como le dice el Señor de cómo ha de morir Pedro, es muy interesante.

La evidencia se encuentra en lo que dijo el Señor a Pedro. Jn. 21:18-19a nos dice:

«En verdad, en verdad te digo: cuando eras más joven te vestías y andabas por donde querías; pero cuando seas viejo extenderás las manos y otro te vestirá, y te llevará adonde no quieras. Esto dijo, dando a entender la clase de muerte con que Pedro glorificaría a Dios.» (LBLA, énfasis mío)

La palabra “extender” (Gr. “ἐκτενεῖς”), aunque se usa en otros aspectos, es el mismo verbo usado por Epicteto al referirse nada más y nada menos que a la crucifixión, él nos dice:

«se extendió como aquellos que son crucificaron»[12]

Lo mismo nos dice la obra de Artemidoro, «La interpretación de los sueños, 1.76», traducido por Elsa Ruiz Gracia, dice:

«Si se trata de un delincuente, será crucificado debido a la altura y a la separación de los brazos»[13]

Recordemos que la referencia “extender” en cuanto a la crucifixión, no es extender hacia delante las manos (Lo cual sería fuera de sí sobre los tipos de crucifixión). Por testimonios de otros, se dice que Pedro murió boca abajo, véase: Hechos de Pedro 36-37; Tertuliano, En la prescripción de los herejes 36.12; Scorpiace 20, Contra Marcion 4.5; Lactancio, Sobre las muertes de los perseguidores 2; Orígenes, Comentario de Génesis 3; Eusebio, Teofanía 5.31, Historia Eclesiástica 2.25.5. Morir crucificado a la inversa igualmente era una práctica de morir, según Seneca:

«Este pone cabeza abajo a los que quiere colgar, aquél los empala por los órganos genitales; este otro les extiende los brazos en el patíbulo.»[14]

Aunque hay una lista de estudiosos que opinan que en ese texto no alude a la crucifixión a Pedro, pero hay otra lista de estudiosos, enciclopedias que admiten que es una referencia a la crucifixión de Pedro. El «Diccionario Eerdmans» dice:

«Por último, como lo indica Jn. 21:18-19, dice que Pedro ha sido martirizado por la crucifixión»[15]

Y La «The International Standard Bible Enciclopedia»:

«Su Señor y maestro predijo una muerte violenta para él (John 21:18, 19), se cree que aconteció por crucifixión bajo Nerón. Se dice que en su propio deseo fue crucificado cabeza abajo, sentirse a sí mismo indigno para asemejarse a su maestro en su muerte.»[16]

Ante esa situación, la Watchtower se pronunció[17]:

Bueno, es costumbre de tal Sociedad citar a medias o sacar de contexto muchas obras, por eso concluyen que Jesús no está señalando la crucifixión a Pedro. Pero veamos lo que nos dice dicha obra con respecto a eso:

«Contra la libertad de los días más jóvenes de Pedro (te ceñías, e ibas donde querías) y ajusta este evento futuro misterioso para su vejez. Si la contraparte contiene sólo dos términos, a saber, y te ceñirá otro, como cuando un hombre viejo se le ayuda a vestirse, y se le llevará a donde naturalmente no quieras (un lugar de ejecución), la profecía sólo vislumbra una muerte violenta, no el modo de muerte por crucifixión.  Por consiguiente, extenderás tus manos debe ser el término que corresponde específicamente a la crucifixión, pero puesto que se coloca la extensión de las manos antes de ser ceñido y llevado, es difícil discernir cómo debe concebirse. Si el orden es parte de la profecía, debemos suponer que el prisionero fue atado al patibulum antes de ser ceñido y llevado a la ejecución. Juan escribiendo después sobre la muerte de Pedro nota que Jesús, ‘esto dijo, dando a entender con qué muerte había de glorificar a Dios»[18] (énfasis mío)

¿Ven cómo dicho autor con la frase “extenderás tus manos” afirma se refiere a la crucifixión?

Como dije, la Watchtower tiene la costumbre de sacar de contexto, ya que, lo que se trata es la sucesión de eventos, y no si la profecía aludía la crucifixión. El parte en el que el prisionero fue atado al patibulum antes de ser ceñido, aquí no se menciona como un problema para indicar si significaba la crucifixión o no (qué es cómo la Watchtower lo cita), sino más bien como un rasgo indefinido de la profecía que puede explicarse de la manera indicada. El Comentario es muy claro, el tercer término (“extenderás tus manos”) es lo que hace que el asunto que sea bien específico, que se trata de una ejecución.  Claramente, en Juan 21:19, las referencias “extenderás las manos”, “te ceñirá otro”, “te llevará” tenía la intención de mostrar “qué clase de muerte” (ποίῳ θανάτῳ) Pedro de experimentar.  Compare con Jn. 12:32-33:

«Y yo, si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo. Y decía esto dando a entender qué muerte (ποίῳ θανάτῳ) iba a morir.»

Aquí, “levantado” es un término que sugiere la crucifixión (es decir ser levantado en el σταυρός), así como está designado el término “extenderás tus manos” en Juan 21 el cual sugiere la crucifixión.  Lo que expone Jn. 21:19, y el hecho que Jn. 12:32-33 se refirió a la crucifixión, fortalece la probabilidad que “extenderás tus manos” se refiere a la crucifixión, y si éste es el caso: “la crucifixión con un patíbulo sería lo que se alude aquí”.

La Watchtower erróneamente implica que en la frase “si no fuera por la tradición que registró Eusebio”, y que sólo Eusebio informó la tradición de la crucifixión de Pedro, y esa era la única base para avalar la crucifixión, pues, tal implicación ignora:

1. Las copiosas referencias en griego y las fuentes en latín sobre “extenderás tus manos” para crucifixión y el cargar el patíbulo.

2. El paralelo literario de Juan 12:32-33, en el cual ποίῳ θανάτῳ también es una referencia a la crucifixión.

Otra minuciosa evidencia de la extensión de las manos, lo podemos encontrar en Mc. 15:27 (véase también Mt. 27:38; Lc. 23:33) que nos dice:

«Crucificaron con Él a dos ladrones; uno a su derecha y otro a su izquierda.» (LBLA, énfasis mío)

Aunque muchos vean floja esta evidencia, o quizá demasiado ambiguo, pero da un indicio implícito de la extensión de las manos del Señor, aunque claro, habla de “derecha e izquierda” como la posición de lugar, se deduciría o implicaría una extensión de las manos.

#Evidencia 4: Marca Tav

Esto me pareció muy curioso, en Ezequiel desde la versión Biblia Textual 3ra edición encontramos lo siguiente:

«y le dijo YHVH: ¡Pasa en medio de la ciudad, en medio de Jerusalem, y señala con una cruz las frentes de los hombres que gimen y se angustian a causa de todas las abominaciones que se hacen en medio de ella!… Pero no os acerquéis a ninguno en quien esté la señal.»

La pregunta es ¿Por qué dice cruz? Los traductores han colocado esa palabra porque en el texto hebreo aparece la palabra T (tav) en hebreo, y lo cual es correcto, lo increíble es lo que dicen las notas de la biblia de los testigos de Jehová sobre ese texto (lo puede ver en línea):

Lit.: “tienes que marcar una marca”. La palabra heb. para el sustantivo “marca” es taw, la última letra del alfabeto heb., que en la antigüedad era una marca en forma de cruz (x).

Lo curioso es que habla de la forma de cruz (x), ¿espera no que no existía esos tipos de cruces? Aunque la Watchtower diga que era esa cruz, la pictografía de la letra hebrea “tav”, era nada más que una cruz +, pero ¿Sera que Dios estaba cometiendo un acto de paganismo al aceptar la cruz? ¿Estaría dando honor a Tamuz u otra deidad? No verdad. Esto bien puede prefigurar el símbolo de la cruz.

 

Testimonio patrístico.

En esta sección veremos cómo las personas cristianas antes del siglo IV (Siglo donde se supone que se impuso la forma de crux inmisa), dan testimonio explicando con buenas razones de que el Señor murió en una cruz con travesaño.

Justino Mártir (100-165 d.C), escribió en dos de sus obras, claramente la forma en que murió el Señor:

«... escuchen las predicciones que se refieren a esto.  Esto se describe: “Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado; y el principado sobre su hombro” testifica el poder de la cruz (stauros), que cuando fue crucificado, él tomó sobre sus hombros, como se mostrará más claramente según el argumento proceda. De nuevo el mismo profeta Isaías, inspirado por el Espíritu profético, dijo: “Extendí mis manos todo el día a pueblo rebelde, el cual anda por camino no bueno.” ... Pero Jesucristo extendió sus manos cuando él fue crucificado por los judíos, quienes lo contradijeron y negaron que él era Cristo»[19] (Énfasis mío)

«El propio Moisés oró a Dios, mientras extendía ambos brazos por ayuda.  Ahora, Hur y Aarón sustentaban sus manos, hasta que se puso el sol, para que él no se cansarse y las dejase caer a sus costados. Porque, si él dejaba de mostrar cualquier parte de esta señal que era una reproducción de la cruz, el pueblo perdía, como está registrado en las escrituras de Moisés; pero si él permanecía en esta forma, Amalec proporcionalmente era derrotado, y él quién prevalecía prevaleció por la cruz.  No fue porque Moisés oró para que el pueblo se fortaleciera, sino porque, mientras uno que llevaba el nombre de Jesús (Josué) estaba en vanguardia de la batalla, él mismo hizo la señal de la cruz.»[20] (Énfasis mío)

«Y Dios a través de Moisés muestra de otro modo el poderío del misterio de la cruz (stauros), cuando Él dijo la bendición con la cual bendijo a José (Dt. 33:13, 17): ‘… es su gloria Y sus astas como astas de búfalo; Con ellos acorneará los pueblos juntos hasta los fines de la tierra’.  Ahora, nadie puede decir o probar que las astas [cuernos] de un búfalo representan cualquier otra cosa o figura sino el símbolo de la cruz.  Pues se coloca un madero en posición vertical, del cual se levanta el extremo más elevado en un cuerno, cuando se le encaja el otro madero, y los extremos aparecen en ambos lados como cuernos unidos al primer cuerno.  La parte que se conecta que está en el centro, donde se suspende aquellos que son crucificados, también sobresale como una asta; y se parece a un asta acoyuntada y conectada con las otras astas.»[21] (Énfasis mío)

Incluso Justino hace una analogía entre el cordero pascual que se asaba totalmente y la manera en que éste era colgado.

«Por otra parte, aquel cordero que se les mandaba asar totalmente (cf. Ex 12,9), era símbolo de la pasión de la cruz, que Cristo debía padecer. Pues en efecto, el cordero se asa colocándole en una forma semejante a la figura de la cruz: una punta del asador le atraviesa recta desde los pies a la cabeza; y otra por las espaldas, y a ella se sujetaban las patas del cordero»[22] (Énfasis mío)

Algo así:

De la misma forma usa la vela del barco para simbolizarlo con la cruz:

«Sin embargo, jamás, ni siquiera uno de los supuestos hijos de Zeus, propusieron una imitación de la crucifixión, por no haberla entendido, como quiera que, según antes manifestamos, todo lo referente a la cruz fue dicho de modo simbólico. Justamente lo que es, como predijo el profeta, el símbolo más importante de la fuerza de Cristo y de su autoridad, como se muestra aún por las mismas cosas que caen bajo nuestros ojos. Consideren, en efecto, si cuanto hay en el mundo puede ser administrado o tener consistencia sin esta figura. Porque el mar no se surca si ese trofeo, llamado mástil, no se alza intacto en la nave; sin ella no se ara la tierra; ni cavadores ni artesanos llevan a cabo su obra si no es por instrumentos que tienen esa figura. ... Incluso sus mismas enseñas ponen de manifiesto la fuerza de esta figura, quiero decir, sus estandartes y sus trofeos de victoria, que los preceden por donde quiera realizan sus marchas, mostrando los signos de la autoridad y del poder de ustedes, aun cuando lo hagan sin percatarse de ello. Las mismas imágenes de sus emperadores, cuando mueren, las consagran por esta figura, y los llaman dioses en sus inscripciones. Ahora bien, una vez que los hemos exhortado por la vía del razonamiento y por una figura patente...»[23]

 

En pocas palabras Justino se refiere a esto:

El de lado izquierdo es un barco con un mástil en forma de cruz, y el del lado derecho un soldado portando un estandarte, claramente con la forma de una cruz.

 

-Ireneo (130-202 d.C):

«Así por la obediencia, Él obedeció hasta la muerte, y muerte de cruz, Él deshizo la antigua forjada desobediencia en el madero. Y siendo que Él es la Palabra del Dios Todopoderoso, que invisiblemente satura toda la creación, y abarca su longitud, anchura, altura, y profundidad (Ef. 3:17-18), porque por la Palabra de Dios todo se administra del mismo modo el Hijo de Dios fue crucificado en estas cuádruples dimensiones impresas en la forma de una cruz en el universo.»[24] (énfasis mío)

«los introdujo en la herencia de los Padres que recibió y distribuyó no Moisés sino Jesús; todavía más, nos ha liberado de Amaleq extendiendo sus manos, y nos condujo e hizo subir al reino del Padre.»[25]

«En cuanto a aquello, En cuyos hombros estuvo el poder (Is 9,6), se designa alegóricamente la cruz, en la que tenía clavados los brazos; porque la cruz que era y es oprobio para Él —y para nosotros, a causa de Él— esa misma cruz es, dice, su poder, a saber, el signo de su realeza.»[26] (énfasis mío)

«Y de nuevo en torno a su cruz Isaías dice: Extendí las manos todo el día hacia un pueblo indócil y rebelde (Is 65,2). Así prefiguraba la cruz… En estos pasajes, muestra e indica en modo luminoso su crucifixión.»[27] (énfasis mío)

-Tertuliano (155-220 d.C):

«Sobre cruces y palos ponéis a los cristianos. ¿Y qué ídolo no se labra poniendo primero el barro sobre la cruz de la rueda? El cuerpo de vuestra Dios en una cruz recibe la primera consagración.»[28] (énfasis mío)

«Claro ningún rinoceronte de una sola asta [cuerno] está señalado allí, ni tampoco ningún minotauro de dos astas.  Sino que Cristo fue significado con: ‘el toro’, por causa de Su doble carácter, para algunos feroz, como juez; para otros mansos, como Salvador; cuyos ‘cuernos’ habían de ser las extremidades de la cruz (crucis extima).  Pero incluso en el atracadero (antemna), qué es parte de una cruz (quae crucis pars est), éste es el nombre como las extremidades se le llaman; mientras el poste central del mástil es el ‘unicornio’ viene siendo el poste derecho del medio. (medius stipitis palus)»[29]

«Nuevamente, en el caso de Moisés, por qué, me pregunto, ¿él estrictamente en el momento cuando Josué estaba luchando contra Amalec, oró sentado y extendió las manos…? ... Por lo tanto, sino porque en una batalla librada en nombre del Señor que un día debía luchar contra el diablo, era necesaria la forma de esa misma cruz por la cual Jesús había de ganar la victoria»[30] (énfasis mío)

«Ahora la letra griega TAU en nuestra propia letra es una T y es la misma forma de la cruz»[31]

-Minucio Félix (150? -250? D.C)

Solo hay una obra de él, llamada Octavius, que registra un diálogo entre dos protagonistas, el pagano Caecilius Natalis y el cristiano Octavius Januarius con Marcus Felix actuando como el moderador. Durante el intercambio, Caecilius acusó a los cristianos de varios actos degradantes, él hizo notar de que los cristianos adoraban la cruz y el cruel acto de crucifixión. En respuesta a estos cargos, Octavius respondió:

«Nosotros vemos la señal de una cruz, naturalmente, en una nave cuando va navegando con sus velas, cuando se desliza adelante con los remos extendidos; y cuando un yugo militar se alza, es la señal de una cruz; y cuando un hombre adora a Dios con una mente pura, con los brazos extendidos. Así la señal de la cruz se sostiene por una razón natural, o su propia religión se forma por causa de ella.»[32] (énfasis mío)

El símbolo de una cruz debe haber sido comúnmente asociado con los cristianos de fines del siglo segundo y principios del siglo tercero en Roma, de lo contrario las acusaciones de Caecilius y la refutación de Octavius tendrían poco sentido.

 

Obras denominadas apócrifas.

La obra apócrifa «Epístola de Bernabé» (70 o 130 d.C) describe la cruz como semejante a la letra T, y compara a Moisés con las manos extendidas con el Señor:

«Más como la cruz había de tener la gracia en la figura de la T, dice también los trescientos»[33]

«el Espíritu inspira en el corazón de Moisés que fabricara una figura de la cruz y del que había de sufrir en ella; pues si no confiaren—dice—en Él, serán derrotados para siempre. Coloca, pues, Moisés arma sobre arma en medio del campamento y, poniéndose más alto que todos los demás, extendía sus brazos… Y otra vez dice en otro profeta: Todo el día extendí mis manos a un pueblo incrédulo y que contradice mi camino justo. Y otra vez, en ocasión que Israel también caía, fabrica Moisés una figura de Jesús, figura de cómo Él tenía que padecer»[34] (énfasis mío)

-Oda de Salomón (mediados del siglo I o a principios del siglo 2 d. C):

«Extendí mis manos y las acerqué a mi Amo, Porque la extensión de mis manos es Su signo»[35]

-Oráculos Sibilinos (siglo 2 d.C):

«Moisés lo prefiguró (es decir a Jesús), extendiendo sus brazos santos, conquistando a Amalec por fe para que el pueblo pudiese conocer que él es elegido y precioso con Dios su padre.»[36] (énfasis mío)

«Él extenderá sus manos y medirá el mundo entero... entonces, primero, el Señor claramente se les mostró a los suyos, en su carne como él era antes, y él mostrará en las manos en los pies cuatro marcas hechas a sus extremidades, al este y oeste al sur y el norte.»[37] (énfasis mío)

-Hechos de Pedro (150? D.C):

«Porque usted debe venir a la cruz de Cristo, quien es la Palabra extendida... Para que la Palabra sea este árbol erguido en donde estoy crucificado; pero el sonido es el travesaño, la naturaleza del hombre; y los clavos que sostienen el travesaño a la parte alta en el medio está la conversión...»[38] (énfasis mío)

Y, por último, Hechos de Andrés (150? d.C) dice:

«¡Vitoreada, o cruz, ciertamente regocíjate! ... Y una parte de ti se extiende hasta el cielo para que puedas señalar al verbo celestial, la cabeza de todas las cosas. Otra parte de ti se extiende hacia la derecha e izquierda para que puedas poner en vuelo al temeroso y al poder hostil y atraigas al cosmos a la unidad. Y otra parte de ti es fija en la tierra, arraigada en las profundidades.»[39]

Es curioso que muchos autores antes de Constantino no hayan hablado de la muerte de Cristo en una crux simplex, pues, como hemos visto, se indica que la muerte del Señor ha sido en una crux immissa, dicho por obras que datan desde el siglo 1-3, pero ante ello vamos a ver la negativa de la Watchtower. Acerca de Bernabé y Justino nos dicen:

«Pero, ¿no afirman los escritores del principio de la era común que Jesús murió en una cruz? Por ejemplo, el mártir Justino (114-167 E.C.) al describir la clase de madero sobre el cual él creyó que Jesús murió, dijo: “Pues se coloca un madero en posición vertical, del cual se levanta el extremo más elevado en un cuerno, cuando se le encaja el otro madero, y los extremos aparecen en ambos lados como cuernos unidos al primer cuerno.” Esto indica que Justino mismo creyó que Jesús murió en una cruz.

Pero, Justino no fue inspirado por Dios, como lo fueron los escritores de la Biblia. Nació más de ochenta años después de la muerte de Jesús, y no fue testigo ocular de ese evento. Se cree que al describir la “cruz,” Justino siguió un escrito anterior que se llama la “Carta de Bernabé.” En esta carta no bíblica se afirma que la Biblia describe a Abrahán circuncidando a trescientos dieciocho hombres de su casa. Entonces deriva significado especial de la cifra para 318 que se expresa en letras griegas, a saber, IHT. El escritor de esta obra apócrifa declara que IH representa las primeras dos letras de “Jesús” en griego. Se considera que la T tiene la misma forma del madero en que Jesús murió.

Respecto a este pasaje, la Cyclopædia de M’Clintock y Strong declara: “Evidentemente el escritor no estaba familiarizado con las Escrituras Hebreas, y [además] ha cometido el disparate de suponer que Abrahán haya conocido el alfabeto griego varios siglos antes que existiera.” Un traductor que vertió esta “Carta de Bernabé” al inglés señala que contiene “numerosas inexactitudes,” “interpretaciones absurdas e insignificantes de las Escrituras,” y “muchas jactancias necias de parte del escritor de tener conocimiento superior.” ¿Confiaría usted en un escritor de esta índole, o en personas que lo siguieran, para que suministraran información exacta acerca del madero en que Jesús murió?»[40]

Lo que hace la Watchtower es invalidar a dichos autores por simplemente no ser "inspirados por Dios", envenenan el pozo, pero el hecho es que estos no contradicen las Escrituras, el valor que tienen estos no es por ser inspirados, sino por el testimonio temprano que se cita en referencia de algo. Es curioso también, porque la Watchtower cita a personas no bíblicas (por así decirlo), personas sin inspiración divina como Tácito, Flavio Josefo, Plinio el joven, Suetonio para demostrar la existencia histórica de Jesús, eso lo puede verificar incluso en su página web bajo el título de “¿Existió Jesús?”, incluso, en una de sus publicaciones en ¡Despertad!, en la sección “Beneficiándose de la Historia”, afirman que la historia o autores que puede o sea engañoso, no es inútil. Nos dice:

«aun cuando es obvio que los escritos antiguos están llenos de prejuicios y lealtades personales, cierto material descriptivo y evidencia circunstancial pueden ser correctos y muy valiosos. En vez de echar toda la historia a un lado como inútil, uno tiene que desarrollar esa importante cualidad… discernimiento.»[41]

Lo interesante es que la Watchtower apela a Tácito y a Josefo, cuando incluso, da unos ejemplos de engaños, cuando Tácito escribe de los judíos, y cuando Josefo habla de la visita de Alejandro Magno a Jerusalén. Ahora bien, si dicen que las evidencias dadas por esos autores pueden ser correctos y muy valiosos, aun teniendo sus errores, ¿Por qué entonces no consideran la evidencia dada por Bernabé y Justino acerca de la cruz? Vean bien que ambos hablan de un evento que realmente paso, a menos que no crean que la crucifixión de Jesús como hecho real. Tanto Bernabé como Justino usan a Moisés como figura de Jesús, y no se contradicen ni dan datos opuestos, aunque suponen que Justino baso su idea de la cruz en Bernabé, simplemente lo ponen como inútil porque no encajan en sus ideas, y de esa manera contradicen su mismo punto: aun cuando es obvio que los escritos antiguos están llenos de prejuicios y lealtades personales, cierto material descriptivo y evidencia circunstancial pueden ser correctos y muy valiosos. La Watchtower cita como absurda e insignificante las interpretaciones que dan Bernabé como Justino, pero recordemos que los escritores cristianos usaban tipologías e incluso daban referencias proféticas de la vida de Jesús, lo cual no sería insólito que den referencias proféticas acerca de la cruz. Ellos acusan de algo que siempre hacen, dar un exceso de interpretaciones tipológicas, que son demasiadas subjetivas.

Lo que la Watchtower no ha pronunciado, es el por qué desde temprana edad, los cristianos hablaban de la crux inmissa, pues, ¿No que esta era una idea falsa propuesta siglos después? ¿Cómo es que esta tan cerca de los escritos canónicos? Si el evangelio de Juan fue escrito en los años 90, como así lo creen ¿Cómo es que entonces en menos de 40 años la palabra stauros se usó con referencia clara a una cruz con un travesaño? ¿No que stauros llego a tener travesaño 2 o 3 siglos después? ¿El significado cambió repentinamente después de que los libros canónicos hayan sido escritos, o esa palabra ya tenía ese significado desde el primer siglo antes de Cristo? Pues, esas son las preguntas que surgen al ver las obras tempranas de la crux inmissa.

 

 Aspecto Etimológico-Léxico y de uso

En este punto vamos a tratar con el “caballito de guerra” que usa la Watchtower y exponen sus adeptos, pues se trata del uso y significado de las palabras griegas σταυρός y ξύλον.

En muchas de sus publicaciones[42], cada vez que hablan de la cruz o escriben en respuesta al uso de la cruz, exponen que Cristo murió en un poste por el significado de la palabra griega σταυρός, en sus obras dicen:

«Stau·rós no transmite ninguna idea de “cruz” hecha de dos maderos ni en la lengua clásica ni en la koiné. Significa solamente un palo, estaca, leño o poste, que podía usarse para una valla, estacada o empalizada.»[43]

«Los escritores inspirados de las Escrituras Griegas Cristianas escribieron en el griego común (koi·né) y usaron la palabra stau·rós con el mismo significado que en el griego clásico, a saber, un madero sencillo, o un palo, sin ningún travesaño en ningún ángulo. No hay prueba que indique lo contrario.»[44]

«En el griego clásico, esta palabra [stau·ros] significaba simplemente un madero, o palo, vertical. Posteriormente también se llegó a usar para referirse a un madero de ejecución que tenía un travesaño.»[45]

La Watchtower asegura tajantemente que σταυρός significa simplemente “palo o estaca” y que no hay prueba que indiqué lo contrario, como dije, es su caballito de guerra, ya que piensan que el significado de esa palabra griega los avala completamente, y que no hay más evidencia sólida que esta. Primero, indicar que es cierto que σταυρός etimológica u originalmente significa “estaca o palo”, pero ahí es donde se quedan, incluso cuando digo eso muchos Testigos obstinados creen que los estoy avalando, y lo mismo sucede con la Watchtower cuando cita algunos léxicos u otras obras, pero no leen lo que se les dicen a continuación, pues, aunque originalmente significaba “palo o estaca”, a esta palabra evoluciono semánticamente. El error de los Testigos es que piensan que solo vale o es importante el sentido original, a esto D. A. Carson llamo “falacia de la raíz”, lo explica de la siguiente manera:

«Uno de los errores más perdurables, la falacia de la raíz, presupone que cada palabra realmente tiene un significado relacionado directamente con su forma y sus componentes. Desde este punto de vista, el significado viene determinado por la etimología; o sea por la raíz o raíces de la palabra… Anthony C. Thiselton ofrece como ejemplo la palabra inglesa nice (agradable), que viene del latín nescius, que significa "ignorante". El "good-bye" (adiós) actual es una contracción del anglosajón "God be with you" (que Dios esté contigo). Se puede trazar diacrónicamente cómo nescius dio lugar a "nice"; es fácil imaginar cómo "God be with you" llegó a contractarse en "good-bye". Pero no conozco a nadie hoy día que al decir que tal o cual persona es "nice" crea haber etiquetado a esa persona de ignorante porque el "significado de la raíz", "el significado oculto" o el "significado literal" de "nice" es "ignorante".»[46]

Curiosamente obvian que las palabras con el tiempo llegan a tener más significados por el método de uso, y σταυρός no es la excepción. Miremos como la Watchtower cita a medias muchas obras para señalar el significado de σταυρός, sin darse cuenta (supongo) que realmente no los apoyan. Con referencia al El Diccionario Ilustrado de la Biblia:

«El Diccionario Ilustrado de la Biblia, de Wilton M. Nelson, 1977, bajo “Cruz”, señala: “La palabra griega stauros (“cruz”), significa palo o estaca vertical»[47]

Y veamos como lo sacan de contexto:

«la palabra griega stauros (cruz), significa palo o estaca vertical. Inventada posiblemente por los persas o fenicios, la usaron los griegos y cartagineses, y sobre todo los romanos.

Además de la crux simplex o palo vertical, se empleaban otras formas. La crux commissa (o de San Antonio) que tenía la forma de una T mayúscula, y la crux immisa , en que el palo vertical sobresalía sobre el horizontal. Según la tradición, esta última fue la cruz en que murió Jesús. La referencia en los Evangelios al título sobre la cabeza de Jesús (por ejemplo, Mt 27.37) respalda esta idea. El uso de la crux decussata (de San Andrés), en forma de X, no se ha podido comprobar definitivamente.

La cruz consistía en un palo vertical de unos 2, 5 m de largo (que muchas veces se dejaba permanentemente en el lugar de ejecución), el palo transversal o patibulum, y una saliente de madera o sedile , que servía de asiento para sostener el cuerpo del crucificado y prolongar así su martirio.»[48] (Énfasis mío)

-Nos citan la obra «The Imperial Bible-Dictionary»[49], pero esta no apoya en nada lo que los de la Watchtower quieren plantear. Veamos que dice, esa traducción es hecha por mí, así que, si desean ver la obra original, al final les dejar el link donde lo pueden leer:

«La palabra griega para cruz, [stau·rosʹ], significaba apropiadamente un madero, un poste en posición vertical, o palo de una estacada, del cual se podía colgar cualquier cosa, o que se podía usar para empalizar [cercar] un pedazo de terreno. [...] Hasta entre los romanos la crux (de donde se deriva nuestra [palabra] cruz) parece haber sido originalmente un palo en posición vertical. Pero se introdujo una modificación cuando el dominio y los usos de Roma se extendieron a sí mismos a través de los países de habla griega... Pero desde el momento en que comenzó a usarse como un instrumento de castigo, comúnmente se agregaba una pieza transversal de madera: no, sin embargo, más tipos de muerte que uno por la cruz… Sin embargo, no cabe duda de que el tipo de letra era el más común, y que sobre el período de la crucifixión de la era evangélica usualmente se lograba suspender al criminal en una cruz de madera.

Pero esto no determina por sí mismo la forma precisa de la cruz; ya que se conocía cruces de tres formas diferentes que han estado en uso. Uno, y probablemente el giro antiguo, tenía la forma de la letra "T", el ancho como se escribe comúnmente consistía simplemente en una línea perpendicular con otra colocada en la parte superior, clasificando dos ángulos rectos, T. En los primeros escritores cristianos esta letra a menudo se conoce como un símbolo de la cruz, y, teniendo en cuenta tal semejanza, Lucian, en este estilo habitual, prefiere una acusación contra la letra (Judic, voc, xii) la letra "x" representa otro género, que ha recibido el nombre de San Andrés, de una tradición que en una cruz de esta descripción sufrió martirio el apóstol de ese nombre. Pero la forma más común, se entiende, era aquella en la que la pieza vertical de madera era atravesada por otra, sacaba la parte superior, pero no precisamente en eso, el poste vertical se ejecuta sobre el otro, así † -y así hacer cuatro, no simplemente dos ángulos rectos. Fue en una cruz de esta forma, de acuerdo con la voz general de la tradición, que nuestro Señor sufrió.»[50] (Énfasis mío)

-Citan el libro La muerte del Mesías, de Raymond E. Brown:

«El término ‘cruz’ condiciona nuestro concepto de ella, porque proporciona la idea de dos líneas que se cortan. Pero ni la voz griega stauros ni la latina crux [de la que se deriva la española cruz] tienen necesariamente ese significado; ambas se refieren a una estaca o poste al que una persona podía ser fijada de varios modos: empalándola, colgándola, clavándola o atándola»[51]

Brown dice que no necesariamente tiene ese significado, incluso en la portada de su libro aparece el Señor crucificado con la crux inmisa, pero veamos lo que afirmó:

«En ocasiones se empleaba tan sólo el palo vertical, y entonces se levantaba al condenado los brazos, que eran clavados al poste por encima de su cabeza. (No ocurrió así en el caso de Jesús, puesto que cuando menos llevó el madero horizontal hasta el lugar de la ejecución.)»[52] (Énfasis mío)

-También entra «El Evangelio según Lucas», de Joseph A. Fitzmyer, lo citan así:

«En ámbitos cristianos suele traducirse la palabra griega stauros por ‘cruz’, aunque en realidad el significado primario es ‘poste’.»[53]

Ahí, la Wachtower prácticamente ven que Fitzmyer está diciendo “poste es el único y solo significado de stauros”, antes de citar dicha obra, voy a recalcar que el autor está citando “crux” bajo el sentido opuesto a “poste”, sino como la crux inmisa, él dice:

«En ámbitos cristianos suele traducirse la palabra griega stauros por «cruz», aunque en realidad el significado primario es «poste». Era lo que usaban los persas, griegos y romanos como instrumento de tortura o incluso para la muerte por empalamiento o por crucifixión. Véase M. Hengel, Crucifixión in the Ancient World and the Folly of the Message of the Cross (Fíladelfia 1977). Consta que, en Palestina, no sólo bajo la dominación romana, sino incluso antes, se empleaba el término stauros en sentido de «cruz», es decir, referido a la crucifixión. Flavio Josefo lo menciona explícitamente (Ant. XIII, 14, 2, n. 380; XVII, 10, 10, n. 295; Bell. I, 4, 5-6, nn. 93-98; II, 12, 6, n. 241; II,14, 9, n. 308; V, 11, 1, n. 451).»[54] (Énfasis mío)

-Citan a medias el léxico de Liddell y Scott:

«Un diccionario, A Greek-English Lexicon, por Liddell y Scott, define esta palabra con el siguiente significado: “Madera cortada y lista para usarse, leña, madera de construcción, etc. [...] palo, leño, viga, poste [...] garrote, cachiporra [...] madero en que se colgaba a los criminales [...] de madera viva, árbol”»[55]

Pero al parecer, no han leído lo que decía más abajo:

«II. La cruz, N.T.: su forma fue representada por la letra griega Τ, Luciano.»[56]

-El diccionario latino de Lewis y Short:

«El diccionario latino de Lewis y Short da como significado fundamental de crux: “un árbol, armazón, u otros instrumentos de ejecución hechos de madera, en los cuales se fijaba o colgaba a criminales”»[57]

Pero leamos todo:

«crux, ucis, f. (m, Enn. ap. Non. p. 195, 13; Gracch ap. Fest. sv masculino. p. 150, 24 y 151, 12 Mull.) [perh. Vástagos con circo] I. Lit. A. En gen., Un árbol, marco u otros instrumentos de madera de ejecución, en el que los criminales fueron empalados o ahorcados, Senador Prov. 3, 10; Cic. Rab. Perd. 3, 10 sqq. -B. En particular, una cruz»[58] (Énfasis mío)

-Y la obra de J. Douglas, New Bible Dictionary:

«El New Bible Dictionary de J. Douglas, (edición 1985, pág. 253) dice bajo “cruz”: “La palabra gr[iega] para ‘cruz’ (staurós, verbo stauróo [...]) significa, fundamentalmente, una estaca vertical o viga y, posteriormente, un poste utilizado como instrumento de ejecución y castigo”.»[59]

Pero James Dixon Douglas explica realmente:

«la crux immissa era la conocida cruz de dos barras, que según sostiene la tradición fue la cruz en la que murió nuestro Señor (Ireneo, Haer. 2. 24. 4). Este parecer se ve reforzado por las referencias en los cuatro evangelios (Mt. 27.37; Mr. 15.26; Lc. 23.38; Jn. 19.19–22) al título que se colocó en la cruz encima de la cabeza de Cristo.

Cuando se condenaba a un criminal, era costumbre azotar a la víctima con el flagellum, que era un látigo con correas de cuero, lo que en el caso de nuestro Señor sin duda lo debilitó mucho y aceleró su muerte. Luego se le hacía llevar la viga transversal (patibulum), como un esclavo, hasta el lugar de su tortura y muerte, siempre fuera de la ciudad, mientras un heraldo iba delante de él con el “título”, o sea la acusación escrita. Fue este patibulum, no toda la cruz, lo que Jesús no pudo llevar a causa de su debilidad, y que Simón de Cirene llevó en su lugar. Se desnudaba completamente al condenado, se lo colocaba en tierra con la viga transversal debajo de los hombros, y se ataban o clavaban allí los brazos o las manos (Jn. 20.25). Luego se levantaba esta viga y se la fijaba en el poste vertical hasta que los pies de la víctima, que entonces se ataban o clavaban, apenas dejaban de tocar el suelo, y no alto como se ve con frecuencia en las ilustraciones. Una clavija (sedile) proyectada hacia adelante generalmente soportaba la mayor parte del peso del cuerpo del condenado, que se sentaba a horcajadas en la misma.»[60]

Y otras obras que en si avalan lo que dicen ellos, pero luego hablaremos de ellos.

La Watchtower indicó que “posteriormente” el uso de stauros se llevó a cabo con un travesaño[61], pero, ¿A qué se refiere con ese “posteriormente”? En muchas ocasiones la Watchtower cita el diccionario Vine indicando que ese uso se llevó a cabo a mediados del 3er siglo[62], pero este no es el caso, porque la palabra stauros se refirió regularmente al método romano de crucifixión desde el segundo siglo antes de Cristo y en adelante, siendo que la cruz romana, progresivamente, incluía el patíbulo. Por ende, es inconcebible pensar que una palabra para referirse a la crux romana nunca se refiriera a la crux inmissa, siendo que se usaba tan comúnmente como lo testifican Plauto y Séneca (lo veremos adelante). Incluso, vimos como autores cristianos antes del siglo 3, mostraban la crux inmissa como forma en que murió el Señor.

Y bueno, ahora colocare una lista de léxicos y diccionarios griegos que avalan la palabra “stauros” como “crux inmisa”:

 

Friberg, Analytical Greek Lexicon

«(1) cruzar literalmente, un instrumento de la pena de muerte, una estaca apuntada vertical, A MENUDO con una viga transversal sobre ella, o cruzada por una viga transversal (MT 27.32)»[63]

Louw y Nida, Greek-English Lexicon of the N.T

«un poste pegado en el suelo en una posición vertical con una travesaña unida a su parte superior de modo que se formó como un T o como un + "cruz".»[64]

Bauer-Danker, Greek-English Lexicon of the NT (BDAG)

«una estaca hundida en la tierra en posición vertical; un travesaño fue unido a menudo a la parte superior (Artem. 2, 53), por lo que se forma como una T o así: †—MHengel, Crucifixion ’77. Lit., w. otro significado de ejecución (Diogenes, Ep. 28, 3) IRo 5:3; Hv 3, 2, 1. Usado en el caso de Jesus Mt 27:40, 42; Mk 15:30, 32; J 19:25, 31; Phil 2:8 (Just., D. 134, 5)… Bernabé busca mostrar en varios pasajes que según las Escrituras era necesario que el Mesías muriera en la cruz: 8: 1 (el ξύλον que juega un papel en conexión con la novilla roja, Num 19: 6, es ὁ τύπος ὁ τοῦ σταυροῦ); 9: 8 (en el caso de los 318 siervos de Abraham Gen 14:14 el número 300 [= Τ '] apunta a la cruz, compare Lucian, Jud. Voc. 12: la letra tau tiene la forma del σταυρός); 11: 1, 8a (el ξύλον de Ps 1: 3); 12: 1 (cita de las Escrituras de origen incierto)»[65]

Thayer, Greek-English Lexicon of the NT

«cruz; a través de; a. el conocido instrumento del más cruel e ignominioso castigo, tomado de los fenicios por los griegos y los romanos; se colocaron entre los romanos, hasta la época de Constantino el Grande, los criminales más culpables, particularmente los esclavos más bajos, ladrones, los autores y cómplices de las insurrecciones, y ocasionalmente en las provincias, en el placer arbitrario de los gobernadores, en posición vertical y hombres pacíficos también, e incluso ciudadanos romanos»[66]

Kittel-Bromiley, Theological Dictionary of the NT (TDNT)

«2. El σταυρός es un instrumento de suplicio para delitos graves. Puede ser una estaca vertical puntiaguda, o un palo vertical con un travesaño encima, o un poste con una viga de igual longitud que se interseca.

… 2. El condenado transporta el travesaño hasta el sitio de ejecución, es asegurado a él con sogas o con clavos, y luego es izado en la estaca, que ya está erguida en su sitio. Hacia la mitad del poste hay una pieza de madera que sostiene el cuerpo suspendido. La altura de la cruz varía. Una tableta colgada alrededor de la víctima enuncia la causa de la ejecución, y luego esta tableta se fija a la cruz. A menudo, antes de la ejecución se azota a la víctima y se la expone a burlas. La crucifixión se efectúa públicamente, y el cuerpo se puede dejar a que se pudra en la cruz. La muerte es extremadamente lenta y penosa. Constantino suprime esta forma de castigo.»[67]

Balz-Schneider, Exegetical Dictionary of the NT (EDNT)

«La crucifixión de Jesús probablemente siguió el procedimiento de crucifixión aparentemente común en ese momento (véase también para Palestina el hallazgo en Giv ± at ha-Mivtar), es decir, en una estaca con una travesaña horizontal y probablemente en una comisión en forma de cruz). Además del sustantivo stauros (que se refiere a la "cruz" en otros textos del período, el NT también usa ocasionalmente xulon (3.a) para "cruzar" bajo ciertas circunstancias (siempre en Hechos).»[68]

Diccionario Tuggy

«Originalmente es la palabra por un palo o estaca en posición vertical usado como instrumento de suplicio. Los romanos le ponían también un palo horizontal de donde vino el nombre latino crux = cruz.»[69]

Y así, podemos seguir citando más léxicos-diccionarios. Lo mismo sucede con la palabra xulon/xilon, pero con ello se indica el tipo de material, no la forma que tenía, ya que el uso de «cruz» (stauros) es prácticamente unánime.

La palabra «madero» se usa como palabra genérica para referirse a la cruz. La Watchtower presupone que, porque dice “madero” automáticamente tiene que ser poste, lo cual es falaz. Tomando la idea de un árbol, recordemos que un árbol no tiene la forma de un simple poste, ya que esta tiene ramas. Aunque viene la negativa de ellos diciendo que habla de “un madero”, recalcamos que se refiere al material de la ejecución, pues dos palos unidos del mismo material forman uno, hasta muchos de los léxicos que cita la Watchtower apoyan esa idea. Otra idea es que, dicha palabra solo esta como cita de Dt. 21:22-23, no como un significado léxico, sino simplemente como un paralelo midráshico, puesto que, en los tiempos de Moisés, hay variedad o también ambigüedad de “colgar” en un madero, no se refería explícitamente a la crucifixión. Pero obviamente muerto de ese material, el madero.

Como dije, la Watchtower cita algunas obras que los avala y que desacreditan el uso de la cruz, como La cruz no cristiana de John Denham Parsons,[70]prácticamente lo citan como un escritor en quien deben confiar ante otros estudioso, alguien muy confiable. Pero él era un escéptico que incluso escribió un libro llamado: Nuestro Dios-Sol: O cristianismo antes de Cristo. En la cual trata de demostrar una conexión entre Jesús y el dios egipcio Horus. También entro en controversia al tratar de demostrar que Shakespeare no escribió Shakespeare. Y no digo esto para envenenar el pozo, sino describiendo un poco de quienes citan la Watchtower. Y bueno, la investigación que da Parsons con respecto a cruz es bastante defectuosa, por ejemplo, cita a Livio usando la palabra crux para dar el significado de estaca,[71] pero estaba equivocado, Livio usa la palabra palus no crux en esa parte:

«fueron atados a una estaca (deligati ad palum), azotados y finalmente decapitados»[72]

También cita a Luciano diciendo que Jesús fue "sujetado a un skolops" y afirma que Luciano usó skolops para referirse a una sola pieza de madera[73]. Sin embargo, esto también está mal, ya que Luciano usa el mismo verbo anaskolopizoó para referirse a la crucifixión en un stauros de dos vigas:

«Los hombres lloran y lloran su suerte y maldicen a Cadmo una y otra vez por poner a Tau en el alfabeto, porque dicen que sus tiranos, siguiendo su figura e imitando su construcción, han formado maderas en la misma forma y crucificado hombres sobre ellas; y que es a partir de él que el lamentable dispositivo obtiene su lamentable nombre (stauros, cross). Por todo esto ¿no crees que Tau merece morir muchas veces? En cuanto a mí, sostengo que con toda justicia solo podemos castigar a Tau si le hacemos una T de él.»[74] (Énfasis mío)

Y también, entre de esas obras que usan para avalar su punto está el del Diccionario expositivo del N.T Vine. [75]Siendo Vine un erudito, no está libre de errores. Vine dice que “la Iglesia se habían apartado de ciertas doctrinas de la fe cristiana o tenían una imitación grotesca de ellas”, pero esto es dudoso, ya que no menciona cuáles son esas doctrinas. Además, como mencione anteriormente, por ese entonces se levantaron muchos apologistas en contra del paganismo, como San Justino Mártir, Arístides de Atenas entre otros. Y aparte, asume sin ninguna prueba sólida que a partir del siglo III los conversos cristianos de origen pagano importaron el símbolo de la cruz en forma de T. Y ante ellos hemos dado la evidencia patrística de que los cristianos creían plenamente en la muerte del Señor en la cruz tradicional. Y al parecer evade o ignora las evidencias literarias que muestran que stauros no se quedó con su significado del Griego Clásico o etimológico, sino que, en la era cristiana, y desde antes, ya se había diversificado, siendo que su significado era de cruz (poste y travesaño) o estaca (poste).

Citan dos obras de Ethelbert W. Bullinge: The Companion Bible (1885) y A Critical Lexicon and Concordance to the English and Greek New Testament (1877)[76]. Pero comete la misma falacia, puesto que parece que ignora los escritos romanos. Según él dice que nunca stauros se refirió a dos palos, pero no lo demuestra. Aparte que parece confundirse con el sentido del griego clásico, pues, en la era del griego koiné ya estaba en uso el concepto de la cruz como: Poste más travesaño (patíbulo).

Citan a la obra de Fulda: Das Kreuz und die Kreuzigung (La cruz y la crucifixión, 1878)[77]. Pero, al parecer parece prejuicioso lo que dice. Dice que el apoyo que tienen es en el uso que se acostumbraba, pero los historiadores romanos citaban stauros para el poste y patíbulo.

Gunnar Samuelsson también contesta a Fulda, en su libro Crucifixion in Antiquity, p. 10:

«La larga discusión de Fulda sobre la forma de la cruz y el uso del patíbulo contiene algunas características que requieren mayor discusión. Si bien Fulda no conoce textos que representen una cruz completa levantada, es decir, un poste vertical con una viga transversal adjunta, no ofrece ningún texto en apoyo de su propia tesis. La discusión de Fulda es hasta cierto punto ambivalente. Él propone que stauros y crux: se refieren a un polo simple, pero al mismo tiempo enfatiza la existencia y el uso del patíbulo. Cuando el patíbulo está unido al poste, sigue siendo un stauros o crux. Durante tal crucifixión, el stauros o crux se ve como una cruz en el sentido normal (crux immissa), no un crux simplex. Por lo tanto, un poste simple cuando no está en uso, pero a menudo una cruz completa cuando se utiliza. El significado de stauros / crux y patibulum y su relación entre sí también necesitan mayor discusión.»

Uso antiguo de la palabra “stauro”

Los historiadores generalmente creen que la cruz tradicional, consistiendo de un poste vertical y una viga transversal donde se ataban o se clavaban los brazos, es una invención romana que combina la ejecución nativa practicada adquiridas por el contacto con aquellas naciones vecinas, pues, la crucifixión evolucionó a partir de tres prácticas diferentes que solían ser comunes en todo el Mediterráneo y Medio Oriente. Los romanos comenzaron bajo los antiguos reyes etruscos con el castigo conocido como "arbor infelix" por el cual uno fue suspendido por el cuello de un yugo en forma de Y con una barra entre los brazos del yugo, o por las muñecas de la persona atadas al brazo del yugo, o de la horca de un árbol muerto, luego azotado hasta la muerte. Los egipcios, los asirios y los persas practicaban alguna forma de empalamiento donde los condenados eran empalados por un poste o poste, vivos o muertos. La inscripción de Behistun deja en claro que los persas ejecutaban a las personas empalagándolas; la referencia conocida más antigua está en el Código de Hammurabi, fechada al 1700 Antes de Cristo. Los antiguos israelitas tenían la práctica de colgar a alguien de un árbol después de haber sido ejecutado legalmente, según el texto bíblico de Deuteronomio 21: 22-23, aunque la Ley prohíbe que los cadáveres permanezcan en un árbol toda la noche.

Fueron los persas los primeros en practicar la crucifixión clavando a los condenados a un tablero y luego suspendiéndolo, lo cual es notado por el historiador Heródoto[78] en el siglo 5 a.C. Heródoto usó comúnmente los verbos ἀνασκολοπίζω y ἀνασταυρόω los cuales significaban, antes de que el método romano de crucifixión evolucionara a su forma estándar, "empalar". Pero cuando describió un castigo distribuido a un sátrapa persa por un general griego, en cambio, utilizó el término πρός σανίδας προσπασσαλεύσαντες ἀνεκρέμασαν que traducido seria: "y allí lo clavaron a tablas y lo suspendieron"[79]. La forma del instrumento también utilizada en la crucifixión persa variaba considerablemente. Heródoto dice que se componía de “listones”, mientras que Plutarco muestra que incluso se usaron cuatro postes verticales para una sola víctima.[80]Aparentemente, la apariencia del aparato no les importaba a los persas, con tal de que realizara su función. Desde los antiguos egipcios, asirios, persas o desconocidos, la práctica se extendió rápidamente por todo el Mediterráneo, con la práctica adoptada por los griegos (específicamente el Imperio macedonio), los fenicios y los cartagineses. Se señala que Alejandro Magno habría suspendido a 2.000 sobrevivientes de su asedio de Tiro en la playa cercana a la ciudad.[81]Después de la muerte de Alejandro, sus sucesores llamados diadocos, continuaron usando la crucifixión al estilo-persa contra sus enemigos,[82]pero los griegos no lo integraron totalmente en su sistema legal como un castigo civil. Los griegos mayormente rechazaban tal muestra de brutalidad.[83]

Es de los cartagineses que los romanos tomaron la idea de la crucifixión o el empalamiento mediante la unión de personas a tablas y la suspensión de las tablas. Los cartagineses eran conocidos por su crueldad y, según los informes, utilizaban la práctica con demasiada frecuencia como una forma de castigo[84]. Y fueron los romanos quienes luego la "mejoraron" y rápidamente la destinaron como un medio de pena capital para los esclavos, es decir, un procedimiento operativo estándar, que involucró primero, desnudez pública, flagelación y otras torturas, llevando el instrumento de ejecución o una parte de él (como un brazo de la cruz) por todo el pueblo, clavarlo a un brazo de la cruz, y levantarlo, lo cual inducía un desgarre por la gravedad, clavarlo al poste principal, y exponerlo al público, y proveer un soporte corporal, todo con el propósito de proveer la máxima cantidad de tortura aguantable en extremo dolor, agonía, angustia, degradación y absoluta humillación pública. Fuera del anfiteatro donde las muertes rápidas y el espectáculo eran populares, las personas crucificadas generalmente tenían que sufrir durante dos días o más; en un escrito dos de esas personas, un esposo y una esposa que eran cristianos, supuestamente sobrevivieron durante nueve días antes de morir.

Antes de adoptar la crucifixión, los romanos emplearon el patíbulo para humillar los esclavos condenados que marchaban hacia su ejecución. Dionisio de Halicarnaso (1 a.C.) describe esta antigua práctica:

«Un ciudadano romano de quien no se tenga duda alguna, habiendo ordenado la ejecución de uno de sus esclavos, lo entrega a sus compañeros esclavos para ser transportado, y para que su castigo pueda ser atestiguado por todos, se les indica a ellos que lo arrastren a través del Foro y en cada parte conspicua de la ciudad mientras ellos lo van azotando, y él debe ir delante de la procesión la que los romanos en ese momento conducen en honor a dios. Los hombres quienes se les ordena llevar al esclavo a su castigo, habiendo extendido sus manos las atan a un pedazo de madera (τὰς χεῖρας ἀποτείναντες ἀμφοτέρας καὶ ξύλῳ προσδήσαντες) qué extendido por su pecho y hombros hasta sus muñecas, siguiéndolo, desgarrando su desnudo cuerpo por los latigazos»[85]

Este castigo del patíbulo que se cargaba, durante el cual al esclavo se le azotaba y se llevaba a través de la ciudad, fue practicado durante los tiempos pre-republicanos y fue el antecesor directo de la parte del ritual de la crucifixión donde la víctima cargaba su propia cruz. No siempre precedió la ejecución; esta se usaba a menudo para humillar. Otras descripciones de esta forma de castigo más temprana pueden encontrarse en Livio y Plutarco, donde ambos describen su uso en los tiempos pre-republicano y revelan que el tronco cargado por la víctima también se le llamó furca “tenedor”.

«A una hora temprana del día fijado para los juegos, antes de que comenzara el espectáculo, el dueño de un hogar había conducido a su esclavo, llevando un yugo (furca), a través del medio del circo, azotando al condenado según caminaba»[86]

«así el mayor castigo de un esclavo descuidado era hacerle que, tomando el palo (ξύλον) del carro en que se sostiene el timón, saliese así por la vecindad; porque el que sufría, y era visto de los conocidos y vecinos, quedaba para siempre desacreditado; y a este tal le decían por apodo Furcifer, porque llamaban horquilla (φοῦρκαν) los Romanos a lo que los griegos apoyo o sostén.».[87]

Luego ese pedazo de madera, el patíbulo (también stauros), siglo después se convirtió en el travesaño de la cruz romana. Esto lo vemos por obras mismas de escritores romanos como:

-Plauto (254-184 a.C):

«Que lleve el patibulum por la ciudad y que después se le fije a la cruci»[88]

-Plutarco (siglo I-II a.C):

«y considerando que todo criminal que vaya a la ejecución debe llevar su propia cruz sobre su espalda»[89]

-Caritón de Afrodisias (siglo II a.C):

«instantáneamente dio órdenes para la crucifixión de los dieciséis que fueron encarcelados juntos, y acusados del mismo crimen. Luego fueron traídos, con cadenas alrededor de sus cuellos y pies; cada uno cargando su cruz ... pero Policarmo, quien llevó su cruz»[90]

-Artemidoro (siglo II d.C):

«si el sujeto del sueño es un malhechor, que cargará sobre sus hombros la cruz (μὲν ἰδόντι σταυρὸν), de hecho, este instrumento de suplicio equivale a la muerte, y quien va a ser clavado en ella, de primero llevarla.»[91]

La cruz tradicional entró en existencia cuando la crucifixión fenicia se fundió con el preexistente castigo romano del patíbulo que se cargaba. Los romanos llegaron a crucificar en diferentes posturas, y, adoptando bien la cruz tradicional, aplicando un patíbulo. Como bien dicen también algunos estudiosos y libros, como:

Jean Imbert, un abogado francés:

«La primera pieza es vertical, enterrada en lugar fijo; es el tronco de la cruz: stipes crucis. La segunda es movible, y se coloca sobre la primera horizontalmente: el patibulum (pieza de madera que originalmente servía para atrancar las puertas). Una confusión se operó progresivamente entre esos términos, en principio muy diferentes: inicialmente la cruz designaba en esencia al poste vertical únicamente, el stipes: el termino cruz fue empleado a continuación para el conjunto ensamblado de las dos maderas, y aun es la acepción actual; pero, por un exceso de extensión, cruz se aplicó también al patibulum inmóvil.»[92] (Énfasis mío)

La Revista Humanitas N°18:

«En la antigüedad, la cruz (crux en latín, stauros en griego) era un instrumento de tortura con el cual se llevaba a cabo la condena a muerte por delitos graves. Originalmente era un árbol o un poste (xylon) en el cual se colgaba al condenado, amarrándolo con cuerdas o fijándolo con clavos. A veces el poste era puntiagudo (skolops) y el condenado debía sentarse encima del mismo para ser traspasado: el “empalamiento”. Posteriormente se agregó al poste fijado en el suelo en posición vertical (stipes) un palo transversal, llamado patibulum, porque inicialmente se usaba para cerrar las puertas de la casa, de tal manera que al retirarlo fores patebant, es decir, las puertas quedaban abiertas. El patibulum solía encontrarse en el lugar del suplicio, pero en general el condenado lo llevaba sobre la espalda y se fijaba sobre el palo vertical formando una T. En ese caso la crux se denominaba crux capitata o crux immissa. En otras oportunidades, el palo transversal se identificaba como supplicium.» (Énfasis mío)

Eva Cantarella, profesora de derecho romano, y de ley griega antigua:

«Cruz humilde y cruz sublime, cruz “immissa” y cruz “commissa”. La cruz romana estaba compuesta por dos maderos separados entre sí que se unían adoptando la forma de cruz sólo en el momento final de la ejecución. Estos dos maderos se llamaban stipes y patibulum. El stipes era la parte vertical de la cruz. Era un tronco, un puntal de madera habitualmente, si bien no necesariamente clavado en la tierra de modo permanente, dispuesto para acoger al eventual condenado. Según los casos estos puntales eran dé altura diversa. Normalmente eran poco más altos que un hombre, de tal modo que los pies del condenado se encontraban a pocos centímetros del suelo. En este caso, los stipites (seguidamente unidos al madero horizontal llamado patibulum) ... Cruces de altura diferente, por lo tanto, pero también cruces de forma diferente, pues la técnica de construcción del instrumento no siempre era la misma.

El patibulum, como hemos dicho, era una viga separada y autónoma que se unía al stipes sólo en el momento en que se daba muerte al condenado y que llegaba al lugar del suplicio junto con el condenado, o mejor cargado sobre sus espaldas y con sus muñecas atadas a él por medio de cuerdas.»[93] (Énfasis mío)

 

Vassilios Tzaferis, en Biblical Archaeology Review Ene/Feb 1985, p. 49:

«La víctima estaba atada al "patibulum" y estacaba con cuerdas o clavos. Para prolongar la agonía, los verdugos romanos idearon dos instrumentos que mantendrían viva a la víctima en la cruz durante largos períodos de tiempo. Uno de ellos, conocido como "sedile", era un pequeño asiento sujeto al frente de la cruz, aproximadamente a la mitad del camino. Tanto Irenaus como Justino Mártir, padres de la iglesia primitiva, describen la cruz de Jesús como teniendo cinco extremidades en vez de cuatro; el quinto fue probablemente el "sedile"» (Énfasis mío)

Y Biblical Archaeology Society Staff:

«En tal caso, el patíbulo o travesaño, al que los brazos de la víctima ya estaban sujetos, simplemente se colocaba en la viga vertical; los pies de la víctima fueron atados a la estaca con algunas vueltas de la cuerda.» (Énfasis mío)

La Wachtower, trata de asegurar que la cruz tradicional fue añadida tiempo después de la muerte del Señor, entonces, surge la pregunta, ¿Cuándo fue qué sucedió esto? Examinaremos las descripciones conocidas más antiguas de este tipo de crucifixión adoptada por los romanos. Según los escritores que vamos a mencionar, que son antes y durante y después del siglo 1. Nos muestran al menos 3 tipos de forma de la cruz inmissa: a) Que la crux podría incluir un patíbulo o furca (travesaño); b) Que el patíbulo se calvaba al stipes (poste vertical); y c) Que los brazos de la víctima eran extendidos en la crux o patíbulo.

-Plauto:

(1) «Preveo que estáis condenado a morir fuera de las puertas, en esa posición: Con las manos extendidas y clavadas al patibulum»[94]

(2) «Que lleve el patibulum por la ciudad y que después se le fije a la cruci»

Esto deja en claro que, la cruz tradicional ya era usada siglos antes de la venida del Salvador, Plauto menciona que es “clavado al patíbulo” y “que es clavado a la crux”. Y bueno leyendo por ahí encontré algunas objeciones:

A) Que en (1), el “patíbulo” era el mismo stipes; pero esto es fuera de la realidad expuesta por Plauto, y por el uso del patíbulo, recordemos que el patíbulo era el travesaño que mayormente llevaba el criminal, no era un stipes sino algo diferente a eso (vea arriba).

B) Plauto en (2), habla de que el patíbulo sea fijado; y como hemos visto otros historiadores dijeron que cada uno debe llevar su propia “cruz”, eso es semejante a lo que dijo el Señor en Mt. 10:38, 16:24, y en pocas palabras, lo que llevaba, con ese mismo iba a ser crucificado, y Plauto no habla de llevar un stipes, sino un patíbulo. Lo cual en su otra obra, deja bien en claro la forma en cómo se crucificaba en el patíbulo, con las manos extendidas y clavadas[95].

-Séneca (4 a.C. - 65 d.C.):

«Allá veo cruces de muchos géneros, que varían según el capricho de los tiranos. Este pone cabeza abajo a los que quiere colgar, aquél los empala por los órganos genitales; este otro les extiende los brazos en el patíbulo.»[96]

 

«sino fuera porque algunos escupen desde el patíbulo a los espectadores.»[97]

«tanto valor tiene la vida, que queremos vendar nuestras heridas, quedar suspendidos y desgarrados en el patíbulo»[98]

-Tacito (55-120 d.C):

«Los soldados estacionados para supervisar el tributo fueron apresados y clavados al patíbulo»[99]

«Él se apresuraba con la matanza y el patíbulo, con los incendios y la cruz»[100]

-Artemidoro:

«si el sujeto del sueño es un malhechor, que cargará sobre sus hombros la cruz (μὲν ἰδόντι σταυρὸν), de hecho, este instrumento de suplicio equivale a la muerte, y quien va a ser clavado en ella, de primero llevarla.»

«Ser crucificado es una buena señal para todos los navegantes, pues, este instrumento de tortura está hecho de madera y clavos al igual que una embarcación, y el mástil de esta es semejante a una cruz... ciertamente, la cruz impide apoyar los pies al suelo. Cuando se sueña que se sufre este castigo en una ciudad, hay que entender que se desempeñara un cargo público que se corresponde con el lugar donde se alza el patíbulo»[101]

Y la objeción será la misma, que el “patíbulo” era el “stipes”, pero esta es alejada de la evidencia presentada por los historiadores, y de más estudiosos, ya que el uso del patíbulo, era mayormente el travesaño, y se identificaba de esa manera, no como un poste vertical.

Aspecto arqueológico

 

Llegamos hasta al último aspecto, esta sección igualmente nos brinda una buena evidencia sobre el uso de la cruz tradicional, anteriormente, muchos teólogos y cristianos no contaban con los descubrimientos que hoy en día tenemos, es como los papiros y códices que hoy en día posemos, anteriormente los critico textuales y traductores se limitaban a la cantidad de manuscritos a su época, pero hoy tenemos más de 5000 manuscritos, que evidencia la clara prueba de la confiabilidad del Nuevo Testamento. Por ello, algunos negaron el uso de la cruz por la falta de evidencia arqueológica, pero el final, se llegó a descubrir no muchas, pero si una cantidad necesaria para avalar el uso de la cruz, aunque, como siempre veremos unas que otras objeciones sobre las evidencias arqueológicas encontradas.

Las dataciones de los objetos que vamos a mencionar son solo anteriores al siglo 4, ya que, como hemos visto, creen que la cruz se comenzó a emplear en ese siglo, y para demostrar la veracidad del uso de la “cruz tradicional” nos remontaremos a antes de ese siglo. Recalcamos que muchos de estos datos son sacados del profesor del N.T Bruce W. Longenecker[102].

Cruz de Herculano y Pompeya.

Herculano era una ciudad antigua y pequeña de Roma, con habitantes de buena economía e intelectualidad, pero este fue enterrado por el volcán del monte Vesubio en el año 79 d.C, fue excavada en el año 1738 por el ingeniero militar Roque Joaquín de Alcubierre, encontrando muchas pinturas, huesos carbonizados. Pero, en febrero del año 1938 se encontró una habitación, en el primer piso, y allí se halló un cuadro estucado y en ella la impronta de una cruz.

Pues claramente allí pudo haber una cruz de madera o de otro material. Sobre esta cruz en algunos sitios es debatido, aunque claramente la habitación parece un sitio de oración, incluso, el arqueólogo e Historiador de arte Antonio García y Bellido, en su artículo sobre la Cruz de Herculano, nos dice:

«No cabe duda que estamos en presencia de una especie de retablo perteneciente a santuario privado cristiano; ello lo apoya el hecho de destacarse la cruz, única y aislada, en el paño estucado, y el estar éste precisamente, al fondo de la habitación, frente por frente de la puerta de entrada, a través de la cual pasaba la luz que venía de una ventana abierta en el corredor, precisamente hacia el Oriente.»

Esto concuerda con un relato que cita el teólogo e historiador Católico Jean Daniélou:

Eric Peterson ha mostrado que la oración «ad orientan» debía estar unida originalmente a esta espera escatológica de Cristo, que volverá «hacia Oriente». Por otro lado, ha atraído la atención sobre un texto de los Hechos de Hiparco y Filoteo, donde se puede leer: «Había en la casa de ese mismo Hiparco una habitación bien arreglada. Sobre su pared oriental había una cruz. Allí, delante de la imagen de la cruz, el rostro dirigido al oriente rezaba siete veces al día...»[103]

Aunque se ha dicho que frente a esa cruz hay una “estatua” de una serpiente, tratando de ligarlo con el paganismo, hay que tener en cuenta que el símbolo de la cruz, no era usado como símbolo predominante en alguna religión, las referencias paganas en donde encontramos las cruces, no son más que muchas veces ajenas a los romanos, como puede ser el Ankh. El Dr. Antonio ha dado buenas lógicas para identificar esa habitación como un santuario cristiano. Aparte, si hay tal dicho símbolo, no quita en nada el símbolo de la cruz, ya que muchos se llegaron a convertir en el cristianismo, y Herculano no estaba exento de ello.

El Dr. Antonio dice también que posiblemente la cruz haya sido violentamente arrancada porque los tejidos de la manera se conversan y que en los bordes están desconchados. En la parte superior claramente vemos un desvió en el estuchado, claramente la evidencia de que pudo haber sido arrancada, y que por lo cual está relacionada con la persecución hacia los cristianos.

Recordemos que Herculano fue hundido en el año 79 d.C., lo cual esa cruz debió estar años, una fuerte evidencia muy temprana del uso de la cruz como símbolo cristiano.

Otro gran descubrimiento sobre la cruz, es en Pompeya, esta ciudad romana y era una vecina a Herculano, estando estas en la región de Campania y al igual que Herculano fue devastada por la erupción del volcán en el año 79 d.C. Se encontró una cruz con relieve pegada a la pared, algo parecido a una espada, algo que nos da la posibilidad de que esta sea una cruz cristiana, es que en Pompeya mismo se encontró un grafito, llamado Domus 22 con la inscripción: Bovius Audit Christianos ("Bovio presta oídos a los cristianos"). Aunque ha visto comentario negando que esta sea una cruz cristiana porque la cruz supuestamente fue adoptada como símbolo en el siglo IV o porque se dice que dicho grafito se encontró en uno de los lugares con menos prestigio, estando frente burdeles, en donde se dice que los soldados romanos se hospedaban. Pero, analicemos bien las cosas, ya hemos evidenciado históricamente el uso de la cruz tradicional y que mismos cristianos hacen figuraciones de la cruz (véase la evidencia extra bíblica), y por ende, no solamente era una novedad en el siglo 4, otra cosa, es que se olvidan del carácter evangelistico del Cristianismo, así se haya encontrado en el burdel mismo, eso indica claramente que hubo personas que llegaron a profesar la fe cristiana, la objeción que muchos hacen en contra de esta por estar cerca de un “prostíbulo”, no es más que una falacia, no llega a considerar el punto que mencione.

Voy a resaltar algo, donde quizá dirán muchos que Pompeya y Herculano no existían comunidades cristianas, con anterioridad al año 79 d.C., pero veremos cómo el evangelio se propago por ciudades cerca a ellas. Hechos nos dice:

«Cuando llegamos a Siracusa, nos quedamos allí por tres días. Y zarpando de allí, seguimos la costa hasta llegar a Regio. Y al día siguiente se levantó un viento del sur, y en dos días llegamos a Puteoli. Allí encontramos algunos hermanos, que nos invitaron a permanecer con ellos por siete días.» (28:12-15 LBA)

Siracusa y Regio quedan al sur de Herculano y Pompeya, pero la cuidad que más cerca está a ellos, es Puteoli, cuando Pablo llego a Puteoli, encontró hermanos allí, pero según las Escrituras, Pablo no evangelizo ese lugar, prácticamente, era la primera vez que llego allí, lo que quiere decir que ese sitio ya estaba evangelizado, pregunto ¿Cuánto más esos lugares cercanos? Como hemos argumentado, lo que se encontro en Herculano, fue una altar, el cual sólo era practicado por los cristianos.

Staurograma

Esto es un dato muy interesante ya que esa evidencia se encuentra nada más y nada menos que en 2 manuscritos antiguos, como:

-P75, Lc. 14:27

 

-P66, Jn. 19:31

 

Muchos se preguntarán: ¿Qué es eso, o que tiene que ver eso? Bueno, El staurograma es una combinación entre las letras griegas τ (tau) y ρ (rho), formando esta un monograma, y lo más curioso es que en esos manuscritos, es tomado como un nomina sacra (nombre sagrado). El erudito del Nuevo Testamento, Larry Hurtado, describe dicho monograma como una representación o referencia a la crucifixión del Señor:

«El conjunto tau rho pudo haber sido adoptado por los cristianos originalmente, no (o no simplemente) por el simbolismo numérico, sino porque podía servir como referencia visual de Jesús crucificado. Resumiendo, en el más antiguo uso que le dieron los cristianos, tau-rho no era únicamente un «cristograma», sino, más concretamente, un «estaurograma». Esta sugerencia elemental ya había sido propuesta, especialmente por Aland, siendo luego firmemente respaldada por Dinkler5°. Según ella, el conjunto 1011-rho fue adoptado en un principio porque podía servir corno una referencia estilizada a Jesús en la cruz, siendo además una representación visual de él. Desde esta perspectiva, la tau se interpreta en el sentido cristiano que hemos atestiguado como símbolo primitivo de la cruz, y el bucle de la rho superpuesta en el nexo tal vez pretendiera sugerir la cabeza de una figura crucificada…. En los más antiguos ejemplos de la tradición cristiana, el estaurograma (bien como pictograma, bien como símbolo numérico) remitía obviamente a la cruz y a la crucifixión de Jesús, y así junto a numerosos testimonios textuales) refleja la importancia que se les concedía en la fe y la piedad cristianas, al menos desde finales del siglo II.»[104]

Claramente, ese pictograma asemeja mucho a la crucifixión del Señor, pues es realmente increíble como los copistas llegaron a unificar esas letras, pues, habiendo muchas palabras con las letras tau y rho, justamente aparece ello en la palabra “cruz” y “crucificar”, pareciendo que hay un hombre en la cruz, que como dijo Dinkler, en palabras de Hurtado: “una representación visual de él [Cristo]”, como dije, es un dato muy interesante ya que se encuentra en manuscritos muy antiguos.

 

Gemas

En esto, mostraremos gemas que datan entre el siglo II y III.

Esta gema, es una cornalina guardada en el Museo Británico. Refleja al Cristo de pie, desnudo, con los brazos extendidos horizontalmente a la cruz de la cruz. La figura de Cristo domina con su estatura a los doce apóstoles. En el fondo, las letras están escritas en el reverso y esto le permite comprender que la gema se utilizó como sello. Fue encontrado en Constanza, Rumania, junto con otras gemas del siglo I al VI. Se cree que esta piedra data del siglo II.

 

Según el museo británico, esta gema data entre el siglo 2 o 3. Claramente otra fuerte evidencia del uso de la cruz, y la representación del Señor.

Esta gema también es una cornalina representando la crucifixión y datada en el siglo III d.C. También aquí se representa al crucificado junto a los 12 apóstoles y una inscripción.

Dos gemas que datan del siglo III d.C. con el claro simbolo de la cruz, y tambien podemos ver en ella el pez y el nombre “Salvador” [CWTHE] (izq.); una ave y un pez y el nombre Jesus [IHCOV / IHCOVC] (der.).

Estas gemas, aunque algunos dicen que su origen viene de los gnósticos o probablemente de judíos cristianos, esto nos deja claramente que, incluso, los gnósticos o judeocristianos sabían que Cristo murió de esa forma. Hay otras gemas, pero datan aproximadamente del siglo 4.

Pinturas, tumbas

 

En la catacumba de Lucina, Cementerio de San Calixto de Roma, aparece en una tumba y el nombre de la difunta escrito en griego, que se puede transcribir como RUFINA EIRENE, donde la primera palabra es el nombre de la mujer y la segunda palabra paz, podría entenderse como: descansa en paz. Esta corresponde al siglo II o III d.C., donde también vemos una cruz.

 

En el Hipogeo de los Aurelios de Roma, se localiza una pintura, datada hacia el siglo III d.C., con una representación en la que aparece un personaje indicando hacia la figura de una cruz.

 

Claramente vemos que se agregó la T entre ΙΧΘΥC, esto es raro, ya que la representación de Cristo fue ΙΧΘΥΣ, pero parece que se tuvo en mente la cruz en dicha inscripción. Data del siglo III y se encuentra en las Catacumbas de S. Sebastián.

 

 

En una tumba, en Frigia, Valle del Tembris, se encuentra grabada una cruz también con la inscripción «cristianos para cristianos», esta data entre el año 290 - 310 d.C.

Anclas

El ancla es un antiguo símbolo cristiano de esperanza en Cristo. Dado su origen en las imágenes de catacumbas, un género que se desarrolló durante las primeras persecuciones y requirió cierta sutileza.

Encontramos también, la cruz escondida dentro del símbolo: el travesaño del ancla revela la cruz de Cristo y al costado también otro símbolo parecido a la cruz. Encontrado en una tumba de la Catacumba de Domitila. Data siglo II- III d.C.

Vemos un epitafio cristiano romano de Atimetus de las catacumbas de San Sebastián en la Vía Appia, Roma. Inscripción flanqueada por símbolos cristianos, un ancla y un pez , pero dicho ancla tiene una línea horizontal formando un estilo de cruz. Algunos lo atribuyen al siglo I por estar en las Catacumbas de San Esteban, pero otros al siglo III d.C.

Esta figura también lo encontramos en las Catacumbas de San Esteban, mostrando claramente el símbolo de la cruz ¿No les recuerda al staurograma? Data aprox. Siglo II-III d.C.

 

 

 

 

Este, junto con la primera ancla que mencione, fue encontrada en la catacumba de Domitila, data del siglo III d.C.

Grafito

 

Este grafito fue descubierto en el antiguo anfiteatro en Puzzuoli, Italia y presentado por el Prof. Umberto Fasola en 1978, la datación no es exacta, pero se dice que es dentro los 3 primeros siglos, sea o no con alguna referencia cristiana, nos deja en claro que si crucificaban de esa manera.

 

“Alexámenos adorando a su Dios” Son las palabras que aparece en dicho grafito, fue descubierto en 1857 y muchos atribuyen que es una forma irónica, burlesca del cristianismo y de Jesús, pero, ¿A quién representa el crucificado allí? Hay ciertos debates de su referencia, pero hay que notar algo, claramente vemos que el que está en la cruz, es parodiado con una cabeza de asno, Tertuliano informa que a Cristo lo ilustraban con la cabeza de un asno:

«Pero una nueva impresión de nuestro Dios se manifestó en esta ciudad estos días, después que un gladiador, que, habiendo sido condenado, se escapó de las fieras, tan diestro en vencerlas con su astucia que se alquilaba para pelear con ellas en los juegos, sacó una imagen con esta inscripción: «El dios de los cristianos ononichites». Tenía este dios orejas de jumento, uñas de bestia en los pies, vestido de toga, y en la mano llevaba un libro.»[105]

Bien se puede aclarar que es una referencia a Cristo por la similitud de información que expresa Tertuliano, pero igual, siempre hay personas que van a negar a diestra y siniestra que no puede ser, pero, aun así, sea o no sea, tenemos la claramente evidencia de ese grafito que la cruz tradicional fue usada. Ese grafito data, dicho por algunos, del siglo 3, aunque se dice que también puede ser del siglo 1 o 2 d.C.

 

Anillos

Se ha encontrado algunas variedades de anillos con figuras de staurogramas y de la cruz, datados por el arqueólogo Jeffrey Spier[106] aproximadamente del siglo 3 d.C. Entre tenemos:

5 Anillos cristianos que datan del siglo III d.C., uno con el staurograma y los otros con la figura de la cruz con letras griegas.

 

2 Anillos y una gema que igualmente datan del siglo III d.C., presentados con dos peces mirando o yendo hacia la línea horizontal, que parece ser claramente una cruz.

Otros

También podemos encontrar algunas cruces que puede ser referencia cristiana.

Tres cruces y una especie de “tridente” o letra E, en la catacumba de Priscila de la segunda que data a mediados del siglo II d.C.

 

 

Un pedazo de piedra, que se encuentra cerca de la entrada a las catacumbas de algunos cristianos (probablemente judíos) del primer siglo en un monte en Jerusalén, Monte de los Olivos, en él está inscrito con el signo de la cruz.

  

También una lámpara, que se dice es de origen cristiano. Esta data al principio del siglo III d.C.

Y también hay un gran poyo de la revista Arqueología Bíblica, para ello les invito a leer su artículo aquí.

Iruña-Veleia

Hay un tema muy polémico acerca de los hallazgos epigráficos en el 2006, del yacimiento arqueológico llamado “Iruña-Veleia”, pues en dicha fecha un equipo de arqueólogos liderado por Eliseo Gil halló piezas de “origen” cristianas acerca de la crucifixión de Cristo, datados entre el siglo 2-4, aquí alguna de estas:

Se trata de una pieza de cerámica, y en ella la figura de un hombre crucificado, con la inscripción NIIVRII ATA. Datado entre el siglo II-III d.C.

 

 

 

De igual manera, una pieza de cerámica, y en ella un hombre crucificado de cabeza, con la inscripción NIIVIE AMA RO MAN ILTA CIS TIANA. Datado en el siglo III d.C.

 

 

Esta es una de las piezas más polémicas. Es una pieza igualmente de cerámica, y pues, el centro de la polémica se halla en la inscripción “RIP”, dicho que, esa palabra se dice que es contraria a la creencia cristiana, ya que entra en un debate acerca de la resurrección creída en aquellos tiempos. Fue datado en el siglo III d.C.

Y bueno, algunos arqueólogos han tomado dichos hallazgos como falsificaciones o fraudulentos, pero bueno, ante ellos los expositores de aquellos hallazgos no se quedaron con los brazos cruzados, pues, en el 2009 llegaron a crear una plataforma web llamada SOS Iruña-Veleia, dando varios informes, respondiendo dichas acusaciones reuniendo a filólogos e historiadores. Y también una gran defensa que se propaga en el blog www.amaata.com

En fin, sea que lo tomen o no estos hallazgos como fraudulentos, aún tenemos los demás hallazgos que hemos presentado.

Otro dato

Hay una evidencia, que podríamos llamarlo “científica” o “medica”, ya que está basada en experimentos realizados por una investigación médica, realizado por el Dr. Frederick T. Zugibe. profesor de patología en la Universidad de Columbia del Colegio de Médicos y Cirujanos, autor de The Cross and the Shroud: A Medical Examiner Investigates the Crucifixion [“La Cruz y el Sudario: Un Examinador Médico Investiga la Crucifixión”] y de The Crucifixion of Jesus: A Forensic Inquiry [La crucifixión de Jesús: Una investigación forense]. También escribo un artículo en Bible Review, abril de 1989, titulado Dos preguntas acerca de la crucifixión, donde desacredita la teoría de que el Señor murió de asfixia, sino de un choque de postración nerviosa treznal y trauma, mostrando que un hombre fijado con los brazos extendidos sobre su cabeza se sofocaría en minutos, mientras que un hombre con los brazos extendidos hacia los lados en un ángulo de 60 a 70 grados podría vivir durante horas sin sofocarse. Eso lo experimento con estudiantes voluntarios que estaban dispuestos a probar colgarse de una cruz. Recordemos que Lucas 23:44 y Mateo 27:45-46 muestra que Cristo estuvo en la cruz durante aproximadamente tres horas.

Si desea ver más acerca de eso, puede visitar estas páginas web:

www.crucifixion-shroud.com/Turin2000.htm

www.shroud.com/zugibe.htm

O leer los libros que mencione del Dr. Zugibe.

 

Y bien, antes de finalizar no pasemos por alto algo que la misma Wachtower paso por alto. Y es cuando cita la obra de Justo Lipsio.[107]

La imagen es saca de la página 20 del libro de Lipsio, dándonos la impresión de que así “ilustro” Lipsio la muerte del Señor, e incluso, la Watchtower en Kingdom Interlinear Translation de 1969, página 1155 dice:

«Tal apuesta única para el empalamiento de un criminal se llamaba crux simplex, y el método de clavarlo a tal instrumento de tortura es ilustrado por el erudito católico romano, Justus Lipsius, del siglo XVI. Presentamos aquí una copia fotográfica de su ilustración en la página 647, columna 2, de su libro De Cruce Liber Primus. Esta es la manera en que Jesús fue empalado.»

Dando claramente la impresión de que Lipsio mismo, ilustro la muerte del Señor así o como la única forma de la cruz. Ante ello un ex Testigo de Jehová de nombre Jan Groenveld declaro lo siguiente:

«"DE CRUCE LIBER PRIMUS"

Al citar de esta oscura fuente, la Sociedad esperaba que sus miembros no pudieran descubrir por sí mismos lo que este libro realmente dice. Sin embargo, hay uno aquí en Australia, en la Victorian State Library en Melbourne. Las copias relacionadas con las páginas relevantes pueden ser obtenidas por cualquier persona a través de su propia Biblioteca Estatal o Biblioteca Municipal Local para aquellos que no viven en las capitales de los estados. En las páginas siguientes se encuentran las otras imágenes que se encuentran en este libro y que la Sociedad no les contó a sus miembros. Citaron UNA imagen, que parecía confirmar sus posiciones y luego dijeron: "Esta es la manera en que Jesús fue empalado", ignorando el hecho de que Lipsius creía, sobre la base de la evidencia de que Jesús murió en una cruz.»[108]

Como bien dijo Groenveld, hay que mirar las siguientes páginas, pues Lipsio ilustra igualmente la cruz tradicional. E incluso, Lipsio apoya la idea de que Cristo murió en la cruz inmmisa. Es clásico de la Watchtower, desde el comienzo vemos como distorsiona muchas fuentes para tratar así de engañar a sus adeptos, realmente, lamentable.

Conclusión

Hemos dado creo, suficiente evidencia para probar el uso de la cruz tradicional, y que en ella murió el Señor, evidencias: Bíblica, extra bíblica (obras patrísticas y apócrifas), eruditos en palabras griego, análisis semántico-léxico, histórica con referencia de historiadores antiguos, arqueológica y médica. Pero lo más interesante de todo, es que, en todas esas evidencias, no indican ni hay indicios que Cristo murió en un poste vertical, sino que todos apuntan a la cruz tradicional, dejando así el postulado de la Watchtower como insostenible y con serias faltas de pruebas, apoyándose simplemente las definiciones que cambiaron con el tiempo. No siendo una invención de un emperador, ni una moda cristiana, sino un símbolo que declara victoria.

 

1 Cor. 1:17-18 Pues Cristo no me envió a bautizar, sino a predicar el evangelio, no con palabras elocuentes, para que no se haga vana la cruz de Cristo. Porque la palabra de la cruz es necedad para los que se pierden, pero para nosotros los salvos es poder de Dios. (LBLA)

1 Cor. 1:23 pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, piedra de tropiezo para los judíos, y necedad para los gentiles; (LBLA)

Gal. 2:20 Con Cristo he sido crucificado (LBLA)

Gal. 6:14. Pero jamás acontezca que yo me gloríe, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por el cual el mundo ha sido crucificado para mí y yo para el mundo. (LBLA)

Ef. 2:16 y para reconciliar con Dios a los dos en un cuerpo por medio de la cruz, habiendo dado muerte en ella a la enemistad. (LBLA)

Col. 2:14 habiendo cancelado el documento de deuda que consistía en decretos contra nosotros y que nos era adverso, y lo ha quitado de en medio, clavándolo en la cruz. (LBLA)

Gracia Y Paz

Enlaces/Links

 

wol.jw.org/es/wol/d/r4/lp-s/1101989219

www.jw.org/es/publicaciones/libros/curso-biblico/muerte-jesus-significado/

Razonamiento a partir de las Escrituras, español

La Cruz no cristiana de John Denham Parsons, inglés

Justino Mártir, primera apología en español y en inglés, Dialogo con Trifon en inglés

Livio, Historia de Roma, I-XX en español y latín; XXI-XXX en español y latín

Luciano, pleito entre las consonantes en griego e inglés

Epicteto en inglés y griego.

Epístola de Bernabé español y griego.

Ireneo, Epideixis en español, 

Tertuliano, Apología en español, Contra judíos en inglés y en latín, Contra Marcion en inglés, apologético en español

El Evangelio de Pedro en español.

Odas de Salomón en español.

Oráculos Sibilinos en inglés.

Hechos de Pedro en inglés.

Hechos de Andrés en inglés.

Plauto, Miles Gloriosus en español y en latín.

Artemidoro, La interpretación de los sueños; en español y griego:

Seneca, Consolación a Marcia, español

Seneca, Sobre la felicidad, español

Seneca, Epístolas morales a Lucilio en latin-ingles, latín o español pdf.

The Imperial Bible-Dictionary, pág. 376-377, aquí y aquí.

Diccionario Nelson en PDF

Comentario de Lucas, Fitzmyer, aquí.

Historia universal de la Iglesia Católica, de René F. Rohrbacher, aquí.

Suplicios capitales de Eva, español.

Hallazgos arqueológicos romanos, griegos, cristianos, aquí y también aquí

Heródoto, Los nueve libros de la historia, en inglés y griego y en español

Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso, en inglés y en griego

Valerio Máximo, Dichos y hechos memorables, en español y en latín

Silio Itálico, Guerra púnica, en español y latín

Dionisio, Antigüedades romanas, en griego y en español

Plutarco, Vidas paralelas, en español y en griego

Minucio Felix, Octavio en ingles

Imagen del manuscrito P66, aquí

Imagen del manuscrito P75, aquí

Jean Daniélou, Teología del judeocristianismo, aquí

Jean Imbert, El Proceso de Jesús, aquí

Extracto del libro Jean Groenveld, aquí

Justus Lipsius, De Cruce, aquí

Antonio García y Bellido, Sobre la Cruz de Herculano, aquí

Lewis y Short, A Latin Dictionary en inglés

Orchard Bernard, A Catholic commentary on Holy Scripture en inglés

Thayer, Léxico en inglés

Tuggy, Diccionario en español

Gunnar Samuelsson, Crucifixion in Antiquity en inglés

Plutarco, la venganza divina en griego-inglés, inglés, griego

Caritón de Afrodisias, Quéreas y Calírroe en griego e ingles

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[1] No negamos la suma importancia del sacrificio de Cristo, creemos que es más importante que la forma en que murió, pero, tampoco creemos que es irrelevante hablar de qué forma murió, ya que, por esa figura, el cristianismo antiguo y actual se identifica ante otros, y al decir que es figura es errónea, está atentando contra una de las descripciones del cristianismo.

[2] (Cruz — BIBLIOTECA EN LÍNEA Watchtower, 2017).

[3] (¿De verdad murió Jesús en una cruz? — BIBLIOTECA EN LÍNEA Watchtower., 2017)

[4] (Cruz — BIBLIOTECA EN LÍNEA Watchtower, 2017)

[5] (¿Murió Jesús en una cruz? — BIBLIOTECA EN LÍNEA Watchtower., 2017)

[6] ¡Despertad!, 8 de abril de 1977, pág. 28.

[7] (El significado de la muerte de Jesús, 2017), (¿Por qué murió Jesús?, 2017).

[8] El Evangelio de San Pedro VI, 1.

[9] The Watchtower, april 1, 1984, page 31.

[10] Tenemos que aclararlo para que no nos llegasen a tergiversar o sacar de contexto como lo hacen con muchas obras.

[11] Orr, J., M.A., D.D. (1999). The International standard Bible encyclopedia: 1915 edition (J. Orr, Ed.). Albany, OR: Ages Software.

[12] Epitecto, Disertaciones 3,26.

[13] Ruiz, G. E. (2002). La Interpretación de los sueños. Madrid: Gredos

[14] Seneca, Consolación a Marcia 20.

[15] Freedman, D. N., Myers, A. C., & Beck, A. B. (2000). Eerdmans dictionary of the Bible (1036). Grand Rapids, Mich.: W.B.

[16] Orr, J., M.A., D.D. (1999). The International standard Bible encyclopedia: 1915 edition (J. Orr, Ed.). Albany, OR: Ages Software.

[17] La Atalaya del 1º de junio de 1972, pág. 352; en sección de “Preguntas de los lectores”

[18] Orchard, B. (1953). A Catholic commentary on Holy Scripture (p. 1017). New York: Thomas Nelson and Sons

[19] Justino Mártir, Primera apología 35.

[20] Justino Mártir, Dialogo con Trifon 90.

[21] ibíd., 91.

[22] Ibíd., 40.

[23] Justino Mártir, Primera apología 55.

[24] Ireneo, Epideixis 34.

[25] Ibíd., 46.

[26] Ibíd., 56.

[27] Ibíd., 79.

[28] Tertuliano, Apología 12.3.

[29] Tertuliano, Contra judíos 10. Dichas palabras también se pueden encontrar en su obra Contra Marcion 3.18.3-4.

[30] Tertuliano, Contra Marcion, 3.18.6.

[31] Ibíd., 3.22.6

[32] Minucio Félix, Octavio 29.6.

[33] Epístola de Bernabé, IX:7.

[34] Epístola de Bernabé, XII:2, 4-5

[35] Odas de Salomón, 42.1-2

[36] Oráculos Sibilinos 8.331-334

[37] Ibíd., 8.401, 422-426

[38] Hechos de Pedro 38.

[39] Hechos de Andrés.

[40] ¡Despertad!, 8 de abril de 1997, pág. 27-28.

[41] ¡Despertad!, 22 de julio de 1974, pág. 24-25

[42] Despertad, abril 2006, pág. 12-13; Despertad, 2017, N°2 pág. 14-15; La Atalaya; 1 Marzo del 2011, pág. 18-20; ¿Qué enseña realmente la Biblia?, 2005, pág. 204-206; ¿Murió Jesús en una cruz? - JW.org

[43] Perspicacia Para Comprender las Escrituras Vol. 1, 1991, pág. 937.

[44] Apéndice de la Traducción del Nuevo Mundo, con ref. 1987, pág.1577.

[45] Razonamiento a Partir de las Escrituras, 1989, pág. 91-2.

[46] Carson, D. A. (2013). Falacias exegéticas (p. 34-35). Viladecavalls, Barcelona: Clie.

[47] Razonamiento a Partir de Las Escrituras, p. 91.

[48] Nelson, W. M. (2001). Diccionario ilustrado de la Biblia. Nashville, Tenn: Editorial Caribe

[49] Razonamiento…, op. cit., p. 91.

[50] Fairbairn, P. (1891). The imperial Bible dictionary, historical, biographical, geographical, and doctrinal. London: Blackie.

[51] Atalaya, 1 de marzo 2011, p. 18.

[52] Brown, R. E. (2006). La muerte del Mesías (Tomo 2). Editorial Verbo Divino.

[53] Atalaya…, op. cit., p. 18.

[54] Fitzmyer, J. A. (1987). El Evangelio según Lucas: 3. Madrid: Cristiandad.

[55] Razonamiento…, op. cit., p. 91.

[56] Liddell, H. (1996). A lexicon: Abridged from Liddell and Scott's Greek-English lexicon (743). Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc.

[57] Traducción del Nuevo Mundo con referencias, apéndice 5C “Madero de tormento” p. 1577.

[58] Lewis & Short. 1890. A Latin Dictionary (p.485-486).

[59] Perspicacia, Vol. 1, pág. 936-937.

[60] Douglas, J. (2000). Nuevo diccionario Bíblico: Primera Edición. Miami: Sociedades Bíblicas Unidas.

[61] Véase: Razonamiento a Partir de las Escrituras, 1989, Págs. 91-2; La Atalaya, 1 de septiembre de 1960, Pág. 523.

[62] Véase: La Verdad Que Lleva a la Vida Eterna, 1968, pág. 142-143; ¡Despertad!, 8 de agosto de 1969, Pág. 4; Razonamiento, pág. 93-94; La Atalaya, 15 de agosto de 1987, Pág. 22; Perspicacia, Vol. 1, pág. 937; La Atalaya, 15 de mayo de 1989, pág. 23-24.

[63] Friberg, T., Friberg, B., & Miller, N. F. (2000). Vol. 4: Analytical lexicon of the Greek New Testament. Baker's Greek New Testament library (355). Grand Rapids, Mich.: Baker Books.

[64] Louw, J. P., & Nida, E. A. (1996, c1989). Greek-English lexicon of the New Testament: Based on semantic domains (electronic ed. of the 2nd edition.) (1:55-56). New York: United Bible societies.

[65] Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000). A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature. (3rd ed.) (941). Chicago: University of Chicago Press.

[66] Thayer, J. H. (1889). A Greek-English lexicon of the New Testament: Being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti. Originally published: New York: Harper & Brothers

[67] Kittel, G., Friedrich, G., & Bromiley, G. W. (2002). Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento (1050). Grand Rapids, MI: Libros Desafío.

[68] Balz, H. R., & Schneider, G. (1990-c1993). Exegetical dictionary of the New Testament (3:268). Grand Rapids, Mich.: Eerdmans.

[69] Tuggy, A. E. (2003). Lexico griego-español del Nuevo Testamento (880). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.

[70] Razonamiento…, op. cit., p. 92.

[71] Parson, J. D. The Non-Christian Cross. 1896, Pág. 31.

[72] Livio, Historia de Roma 28. 29.

[73] Ibíd., Pág. 17.

[74] Luciano, pleito entre las consonantes 12.

[75] Razonamiento…, op. cit., p. 93.

[76] Ibíd., p. 92. Atalaya, 1 de marzo 2011, p. 19.

[77] Traducción…, op. cit., p. 1578.

[78] cf. Heródoto, Historia 1.128.2, 3.125.3, 3.132.2, 3.159.1, 4.43.2-7, 6.30.1, 7.194, 9.120.4, véase también a Tucídides, Historia 1.110.3, uso de los persas en los tiempos de Egipto.

[79] Heródoto, Historia 9.120.4

[80] Cf. Plutarco, Vida Paralelas, Artajerjes 17.5.

[81] Cf. Curcio Rufo, Historia Alejandro 4.4.17; cf. Plutarco, Vidas Paralelas, Alejandro 72.

[82] Cf. Diodoro Sículo, Bibliotecas Histórica 16.61

[83] Cf. Heródoto, Historia 7.138, 9.78-79.

[84] Valerio Máximo, Hechos y dichos memorables 2.7.1.12, 2.7.2.1

[85] Dionisio de Halicarnaso, Antigüedades Romanas 7.69.1-2.

[86] Cf. Livio, Historia de Roma, 2.36.

[87] Plutarco, Vida paralelas, Coriolano 24.

[88] Plauto, Carbonaria, 2

[89] Plutarco, la venganza divina, 554b/sección 9.

[90] Caritón de Afrodisias, Quéreas y Calírroe 4.2.7

[91] Artemidoro, La Interpretación de los sueños, 2.56.

[92] Imbert, J. (1995). El proceso de Jesús (85). Mexico: Pub. Cruz.

[93] Cantarella, E. (1996). Los suplicios capitales en Grecia y Roma (180-182). Madrid: Ediciones AKAL.

[94] Plauto, Miles Gloriosus, Acto 4.

[95] Noten allí el plural, pues si hubiese dado a entender que en el patíbulo era un stipes, la forma singular de “clavar” sería la más adecuada.

[96] Seneca, Consolación a Marcia, 20.

[97] Seneca, Sobre la Felicidad, 19.

[98] Seneca, Epístolas morales a Lucilio, 101.

[99] Anales, 4.72

[100] ibíd., 14.33

[101] Ibid., 2.53.

[102] Sacados de su libro «The Cross Before Constantine: The Early Life of a Christian Symbol. Minneapolis: Fortress Press, 2015.»

[103] Daniélou, J. (2004). Teología del judeocristianismo (p. 328) Madrid: Cristiandad.

[104] HURTADO, Larry W. (2010), Los Primitivos Papiros Cristianos. Un estudio de los primeros testimonios materiales del movimiento de Jesús (p. 163,165). Salamanca: Sígueme.

[105] Tertuliano, Apologético 16.

[106] Spier, J. (2007). Late Antique and Early Christian gems. Wiesbaden: Reichert Verlag

[107] La Atalaya, 1 de marzo de 2011, p. 18.

[108] Groenveld, J. (1984). Examining the Watchtower Society: Is It God's Organization?. Freedom in Christ Outreach Ministry, p. 47.